Влияние ислама и западного христианства на бенгальский вишнуизм.
Иногда к нам на улице подходят воодушевленные молодые люди, предлагая книжки с яркими обложками, и утверждают, будто это древнее, чуть ли не вечное ведическое знание. Мы не хотим вступать в споры с теми людьми, которые искренне ищут Бога, и никоим образом не хотим оскорбить их чувства. А всего лишь предлагаем выйти за рамки того, что им говорят духовные учителя; расширить свой духовный поиск; начать думать и оценивать информацию.
Миф о ведической традиции
Существует множество мифов о высокоразвитой ведической цивилизации насчитывающей чуть ли не сотни тысячелетий, воздушные корабли-виманы, удивительной красоты дворцы из золота и драгоценных камней. На самом же деле, все храмы были построены в средние века, и это далеко не ведийская традиция. Ошибочно и голословно утверждение, что средневековые храмы, несут в себе ведическую культуру. Древние Арии жили в глинобитных и каменных хижинах, занимались скотоводством и по сути были кочевниками осевшими в Индии.
Следует взглянуть на эти вещи с научной точки зрения, а не слепо верить, хоть и авторитетным, и любимым учителям. К сожалению, мы чаще всего выбираем то, что вызывает у нас приятные чувства и эмоции. Но, оказывается, есть определенные факты, с которыми нельзя спорить. Нравится нам это или нет, результаты научных исследований показывают, что ведическая традиция - она не вечна, и возникло в определенный исторический период. Следует учитывать факты, начинать думать и размышлять, делая соответствующие выводы.
Следует взглянуть на эти вещи с научной точки зрения, а не слепо верить, хоть и авторитетным, и любимым учителям. К сожалению, мы чаще всего выбираем то, что вызывает у нас приятные чувства и эмоции. Но, оказывается, есть определенные факты, с которыми нельзя спорить. Нравится нам это или нет, результаты научных исследований показывают, что ведическая традиция - она не вечна, и возникло в определенный исторический период. Следует учитывать факты, начинать думать и размышлять, делая соответствующие выводы.
Откуда пришли арийские племена?
Есть несколько версий по этому поводу: следы ариев найдены в передней и средней Азии и даже в южных степях, в районах Каспия и Черного моря, а так же в восточном Иране. Раньше считалось, что индийская культура начиналась именно с приходов ариев, пока не были обнаружены остатки Харапской цивилизации. Хронологически она была современницей Шумера и древней Персии. При проведение археологических раскопок были найдены терракотовые женские фигурки, аналогичные шумерским, богиня Иштар или Астарта. В дальнейшем этот культ трансформировался в поклонении богини матери, Кали. Были найдены глиняные таблички того же периода с изображением мужского божества с прической в виде рогов и сидящего в йогической позе в окружении животных. Некий прототип Шиви Пашупати, защитника и покорителя зверей. В Харапской цивилизации присутствовал анимистический культ обожествления и поклонения животным , огню, рекам и деревьям, что так же отобразилось в позднем индуизме через поклонения священным коровам , рекам:, Ганге, Сарасвати, Джамуне , дереву пипал , позднее туласи. В середине второго тысячелетия, в Индию пришли кочевые племена Ариев и принесли Ригведу. Научные исследования показали что древний язык Ригведы схож с языком древнего Ирана доавестийского периода.
Более поздние ведические тексты, такие как Атхарваведа, Араньяки и Брахманы, появились в пятом веке до н.э. Почему так утверждается? Научный анализ языка показывает его развитие, язык Ригведы более архаичен. В ранних Ведах, в основном, присутствовали молитвы о даровании победы в бою, молитвы о даровании скота, здорового многочисленного потомства и гимны богам : Индре, Агни, Варуне и многим другим. Позже в эти же тексты были интегрированы боги из ранней Харапской культуры : Кубера , Хануман , Шива Пашупати и Кришна. Приблизительно до пятого века н. э, Веды разделили на четыре части : Ригведа -сборник гимнов богам, Яджурведа - жертвенные формулы , Самоведа-песнопения, Атхарвоведа - заклинания.
В Ведическом пантеоне главного бога, как такового, не было, какому богу в данный момент молились - тот и главный. Я молюсь о коровах Агни и сейчас Агни главный, единственный верховный бог. В тот же самый момент кто-то может молиться о тех же самых коровах, но другому богу, и это тоже будет верховный бог когда человек молится ему о своих чаяниях. А чаяния были самые простые , схожие с нашими : богатства , благоденствие , отсутствие невзгод и болезней. Никакой высокоразвитой Ведической культуры живущей Духом Единым Высшим не было, эти идеи начали появляться ближе к десятому - двенадцатому веку н.э. В концепции , что каждый бог в конкретный момент является всевышним, можно уследить тенденции к монотеизму. Но, тем не менее, ведийская религия - это многобожие с огромным пантеоном. В комментариях к Бхагавата пуране говориться о трех миллионах богов- деват.
Спустя восемьсот лет появляются поздние ведические тексты: Атхарваведа Араньяки, и еще более поздние Брахманы. Общество начинает делится на варны, или сословия. Многие ранние боги утрачивают свое положение, Индра, Варуна, Агни уходят на второй, или даже на третий план. Появляются Упанишады. Ранние Ведические концепции начинают переосмысливаться, появляются понятия кармы, сансары, чего не было в Ригведе. Тексты Упанишад достаточно абстрактны, не применимы в жизни, но они являются неким мостом, связывая древние писания с более современными, и на этом строится идея непрерывающийся традиции Вед. Именно в Упанишадах появляется тождественность Атмана и Брахмана ( тат твам аси - ты есть то ) или тождественность души и безличностного абсолюта.
Многие идеи Упанишад как две капли воды похожи на учение философов древней Греции. Пифагор один из первых провозгласили идею переселения души. Проникновению в Индию эллинской философии способствовали торговые отношения. На северо - западе Индии было множество эллинских поселений. И индийский поход Александра Великого не прошел бесследно. Важно заметить, что идея о реинкарнации появилась лишь в поздних Упанишадах.
Идея вегетарианства так же появилась в поздние времена. Арии, будучи скотоводами, активно употребляли в пищу коров, предварительно нафаршировав туши рисом и пряными травами. Неправильно утверждать, что в Ведах говориться о вегетарианской диете. Даже в Махабхарате упоминается о том, как царевич Кришна охотился вместе со своими друзьями на оленей
Более поздние ведические тексты, такие как Атхарваведа, Араньяки и Брахманы, появились в пятом веке до н.э. Почему так утверждается? Научный анализ языка показывает его развитие, язык Ригведы более архаичен. В ранних Ведах, в основном, присутствовали молитвы о даровании победы в бою, молитвы о даровании скота, здорового многочисленного потомства и гимны богам : Индре, Агни, Варуне и многим другим. Позже в эти же тексты были интегрированы боги из ранней Харапской культуры : Кубера , Хануман , Шива Пашупати и Кришна. Приблизительно до пятого века н. э, Веды разделили на четыре части : Ригведа -сборник гимнов богам, Яджурведа - жертвенные формулы , Самоведа-песнопения, Атхарвоведа - заклинания.
В Ведическом пантеоне главного бога, как такового, не было, какому богу в данный момент молились - тот и главный. Я молюсь о коровах Агни и сейчас Агни главный, единственный верховный бог. В тот же самый момент кто-то может молиться о тех же самых коровах, но другому богу, и это тоже будет верховный бог когда человек молится ему о своих чаяниях. А чаяния были самые простые , схожие с нашими : богатства , благоденствие , отсутствие невзгод и болезней. Никакой высокоразвитой Ведической культуры живущей Духом Единым Высшим не было, эти идеи начали появляться ближе к десятому - двенадцатому веку н.э. В концепции , что каждый бог в конкретный момент является всевышним, можно уследить тенденции к монотеизму. Но, тем не менее, ведийская религия - это многобожие с огромным пантеоном. В комментариях к Бхагавата пуране говориться о трех миллионах богов- деват.
Спустя восемьсот лет появляются поздние ведические тексты: Атхарваведа Араньяки, и еще более поздние Брахманы. Общество начинает делится на варны, или сословия. Многие ранние боги утрачивают свое положение, Индра, Варуна, Агни уходят на второй, или даже на третий план. Появляются Упанишады. Ранние Ведические концепции начинают переосмысливаться, появляются понятия кармы, сансары, чего не было в Ригведе. Тексты Упанишад достаточно абстрактны, не применимы в жизни, но они являются неким мостом, связывая древние писания с более современными, и на этом строится идея непрерывающийся традиции Вед. Именно в Упанишадах появляется тождественность Атмана и Брахмана ( тат твам аси - ты есть то ) или тождественность души и безличностного абсолюта.
Многие идеи Упанишад как две капли воды похожи на учение философов древней Греции. Пифагор один из первых провозгласили идею переселения души. Проникновению в Индию эллинской философии способствовали торговые отношения. На северо - западе Индии было множество эллинских поселений. И индийский поход Александра Великого не прошел бесследно. Важно заметить, что идея о реинкарнации появилась лишь в поздних Упанишадах.
Идея вегетарианства так же появилась в поздние времена. Арии, будучи скотоводами, активно употребляли в пищу коров, предварительно нафаршировав туши рисом и пряными травами. Неправильно утверждать, что в Ведах говориться о вегетарианской диете. Даже в Махабхарате упоминается о том, как царевич Кришна охотился вместе со своими друзьями на оленей
Махабахарата - не пятая веда!
Точное время написания «Махабхараты» установить нельзя, однако известно, что окончательно она была сформирована к III-IV векам н. э. В настоящее время принято считать, что Махабхарата в ее современном виде является расширенным изданием более раннего предания, называемого Бхарата.
С ранних времен на западе Индии, в стране куру-панчалов, и на востоке, в стране кошалов, местные певцы воспевали героические подвиги их родовых героев. Эти песни никогда не записывались, они передавались устно и претерпевали изменения в каждом поколении. Брахманизм должен был считаться с этими традициями, мыслями и желаниями, которые ему не принадлежали. Бхарата является первой попыткой осуществить примирение между культурой арийцев и множеством фактов и вымыслов, историей и мифологией, с которыми эта культура столкнулась.
Будучи созданной вскоре после событий войны, Бхарата должна была быть простой героической поэмой, лишенной философских идей. Вскоре был накоплен новый материал, и задача его усвоения становится почти невозможной. Все же попытка разрешить эту задачу была предпринята, результатом чего и явилась Махабхарата, все разрозненные сказания были объединены в единый эпос. Так появилась "пятая веда".Она несет на себе отпечаток неудовлетворительного сочетания народных песен и суеверий новых общин с религиозным духом. Лучшее, что можно было сделать в подобных условиях - ввести в колоссальную поэму расплывчатую массу эпических традиций, культ героев, волнующие сцены вражды и войн, изысканно одев новых богов неизвестного происхождения и сомнительной нравственности в "сброшенные одежды" ведийских божеств. Махабхарата содержит легенды о Кришне и знаменитую поэму Бхагавад гиту множество раз переписанную и измененную в соответствии с мировоззрением переписчика. Существует много версий и переводов, а так же комментариев, порой противоречащих друг другу. Многие главы Бхагавад гиты были добавлены а какие то наоборот изъяты.
С ранних времен на западе Индии, в стране куру-панчалов, и на востоке, в стране кошалов, местные певцы воспевали героические подвиги их родовых героев. Эти песни никогда не записывались, они передавались устно и претерпевали изменения в каждом поколении. Брахманизм должен был считаться с этими традициями, мыслями и желаниями, которые ему не принадлежали. Бхарата является первой попыткой осуществить примирение между культурой арийцев и множеством фактов и вымыслов, историей и мифологией, с которыми эта культура столкнулась.
Будучи созданной вскоре после событий войны, Бхарата должна была быть простой героической поэмой, лишенной философских идей. Вскоре был накоплен новый материал, и задача его усвоения становится почти невозможной. Все же попытка разрешить эту задачу была предпринята, результатом чего и явилась Махабхарата, все разрозненные сказания были объединены в единый эпос. Так появилась "пятая веда".Она несет на себе отпечаток неудовлетворительного сочетания народных песен и суеверий новых общин с религиозным духом. Лучшее, что можно было сделать в подобных условиях - ввести в колоссальную поэму расплывчатую массу эпических традиций, культ героев, волнующие сцены вражды и войн, изысканно одев новых богов неизвестного происхождения и сомнительной нравственности в "сброшенные одежды" ведийских божеств. Махабхарата содержит легенды о Кришне и знаменитую поэму Бхагавад гиту множество раз переписанную и измененную в соответствии с мировоззрением переписчика. Существует много версий и переводов, а так же комментариев, порой противоречащих друг другу. Многие главы Бхагавад гиты были добавлены а какие то наоборот изъяты.
Научное исследование 10 песни Бхагавата Пураны
Исследователи времён колониального господства Британской империи над Индией утверждали, что «Бхагавата-пурана» была составлена из различных источников в XIV веке н. э.
Данная датировка была общепринятой вплоть до середины XX века, когда было обнаружено упоминание «Бхагавата-пураны» в книге «Тахкик малил Хинд» («Исследования по Индии») персидского учёного-энциклопедиста Аль-Бируни, который занимался исследованием Индии в X веке.
Затем, учёные нашли свидетельства того, что текст уже существовал в IX веке, эта дата была принята к концу XX века. Этот текст никак нельзя отнести к ведийскому периоду.
Именно десятой песне, описывающей игры Кришны, Бхагавата-пурана обязана своей популярностью. Десятая песнь Бхагаватам включает в себя многочисленные истории о Кришне: озорной ребёнок, ворующий масло; богоподобный младенец, во рту которого находится вся вселенная; мальчик, побеждающий демонов и способный поднять и удерживать целую гору на одном пальце; юный пастушок, являющийся объектом любви всех гопи, ради которого они готовы оставить все свои семейные обязанности.
Десятая песнь является самой длинной из всех и занимает почти четверть от всего Бхагаватам. Очень важно заметить, что тексты о любовных похождениях Кришны в ранней, южной версии отсутствуют, они появились позже, и это были небесные девы апсары, а не гопи, А уж упоминание о Радхе как о возлюбленной Кришны появились лишь в веке XII.
Средневековые секты Индии смакуют истории о Рāдхе на разный манер. То она супруга, то сексуальная подруга в эротических играх, то образчик любви и преданности. Поклонники Рāдхи черпают вдохновение из описаний её роли. Этим решаются две задачи: во первых, убедить народ в том, что любовь не может быть без красивого изложения, и, во-вторых, сделать правдоподобным существование самой искусительницы. Стиль изложения имеет свойство колебать эмоции тех, кто способен его оценить и подкупает тех, для кого понимание высокого искусства поэзии запредельно. Бхāгаватам о Рāдхе не повествуют. Есть какие-то намёки в сомнительного рода изданиях Пурāн̣. Но они невнятны до такой степени, что сказать однозначно, что речь именно о Рāдхе, сложно, или эти Пурāн̣ы выдуманные.
Данная датировка была общепринятой вплоть до середины XX века, когда было обнаружено упоминание «Бхагавата-пураны» в книге «Тахкик малил Хинд» («Исследования по Индии») персидского учёного-энциклопедиста Аль-Бируни, который занимался исследованием Индии в X веке.
Затем, учёные нашли свидетельства того, что текст уже существовал в IX веке, эта дата была принята к концу XX века. Этот текст никак нельзя отнести к ведийскому периоду.
Именно десятой песне, описывающей игры Кришны, Бхагавата-пурана обязана своей популярностью. Десятая песнь Бхагаватам включает в себя многочисленные истории о Кришне: озорной ребёнок, ворующий масло; богоподобный младенец, во рту которого находится вся вселенная; мальчик, побеждающий демонов и способный поднять и удерживать целую гору на одном пальце; юный пастушок, являющийся объектом любви всех гопи, ради которого они готовы оставить все свои семейные обязанности.
Десятая песнь является самой длинной из всех и занимает почти четверть от всего Бхагаватам. Очень важно заметить, что тексты о любовных похождениях Кришны в ранней, южной версии отсутствуют, они появились позже, и это были небесные девы апсары, а не гопи, А уж упоминание о Радхе как о возлюбленной Кришны появились лишь в веке XII.
Средневековые секты Индии смакуют истории о Рāдхе на разный манер. То она супруга, то сексуальная подруга в эротических играх, то образчик любви и преданности. Поклонники Рāдхи черпают вдохновение из описаний её роли. Этим решаются две задачи: во первых, убедить народ в том, что любовь не может быть без красивого изложения, и, во-вторых, сделать правдоподобным существование самой искусительницы. Стиль изложения имеет свойство колебать эмоции тех, кто способен его оценить и подкупает тех, для кого понимание высокого искусства поэзии запредельно. Бхāгаватам о Рāдхе не повествуют. Есть какие-то намёки в сомнительного рода изданиях Пурāн̣. Но они невнятны до такой степени, что сказать однозначно, что речь именно о Рāдхе, сложно, или эти Пурāн̣ы выдуманные.
Кришна: от племенного божка до Бхагавана
Уже в древнейшем произведении религиозной литературы ариев Ригведе встречается в интересующем нас смысле слово krsna (санскр. «чёрный», «темно-синий»). Но контекст не позволяет с точностью определить, является ли это слово личным именем либо просто передаёт цвет кожи соперника Индры.
Ригведа» не знает бога Кришны. Кришной называл себя один из ригведийских риши, поэтов мудрецов, составитель 74-го гимна 8-й мандалы. О Кришне упоминается в «Чхандогья-упанишаде», но по-прежнему это имя указывает не на божество: Кришной назван человек, обученный мудрецом Гхором.
Другие упанишады тоже не ссылаются на Кришну как на божество. Эпизодически это имя встречается в ряде других древнейших текстов, но неизменно как имя провидца. «Со времён ригведийских гимнов до Чхандогья-упанишады – существовала традиция упоминания Кришны в качестве мудреца». Эта традиция почитания мудреца, закреплённая священными санскритскими текстами, несомненно, сыграла существенную роль в процессе обожествления образа.
Ригведа» не знает бога Кришны. Кришной называл себя один из ригведийских риши, поэтов мудрецов, составитель 74-го гимна 8-й мандалы. О Кришне упоминается в «Чхандогья-упанишаде», но по-прежнему это имя указывает не на божество: Кришной назван человек, обученный мудрецом Гхором.
Другие упанишады тоже не ссылаются на Кришну как на божество. Эпизодически это имя встречается в ряде других древнейших текстов, но неизменно как имя провидца. «Со времён ригведийских гимнов до Чхандогья-упанишады – существовала традиция упоминания Кришны в качестве мудреца». Эта традиция почитания мудреца, закреплённая священными санскритскими текстами, несомненно, сыграла существенную роль в процессе обожествления образа.
Ступени восхождения.
Кришна – один из главных героев «Махабхараты». И хотя проблематичность датировок составления книг эпоса и обилие поздних интерполяций в текстах не позволяют хронологически однозначно установить, когда, в каких книгах и в каком качестве впервые появляется в эпосе Кришна, вероятнее всего, вначале он выступил в «Махабхарате» как правитель дружественного Пандавам племени.
Большинство исследователей сходится на том, что народ, к которому принадлежал исторический прототип Кришны, был неарийского, местного (дравидского) происхождения. Облик эпического героя стоит, по-видимому, ближе прочих эпических личин к историческому прообразу Кришны. Возможно, прототипом эпического Кришны был вождь одного из племён «чернокожих дасью», которое в эпоху арийского вторжения встало на сторону некой арийской группировки, враждовавшей с родственным кланом и победившей.
Память о том временном союзе быстро стёрлась в памяти ариев, и все дасью объявлены и «Ригведой», и «Махабхаратой» демоническими врагами пришельцев; однако образ могучего и мудрого «чёрного» союзника удержался в преданиях «потомков Бхараты» (эпос описывает историю межарийской борьбы даже так, что именно участие Кришны обеспечило успех арийской ветви, представленной Пандавами). Со временем фигура темнокожего вождя, наделённого по обыкновению архаических обществ сакральным статусом, была обожествлена единоплеменниками, а затем эпический герой и бог дравидского племени возведён в ранг божества общеиндийского пантеона.
Характер набожности древних индийцев не препятствовал такому возвышению: при необходимости индийское сознание шло по пути идентификации того или иного племенного божества с другими, более влиятельными богами. Линии обожествления прототипа Кришны не оставили глубоких следов в древних источниках. Какая из них ведёт более короткой и верной стезей к образу бога Кришны, до конца не ясно. Первоначальный облик «чёрного» божества почти теряется в массиве «тёмных» веков индийской истории. И все же понятно, что его прошлое погружено во времена, когда «дравиды ариизировались в языке, а арии дравидизировались в культуре», и истоки поклонения Кришне следует искать именно в древнейших переплетениях арийских и неарийских верований.
Большинство исследователей сходится на том, что народ, к которому принадлежал исторический прототип Кришны, был неарийского, местного (дравидского) происхождения. Облик эпического героя стоит, по-видимому, ближе прочих эпических личин к историческому прообразу Кришны. Возможно, прототипом эпического Кришны был вождь одного из племён «чернокожих дасью», которое в эпоху арийского вторжения встало на сторону некой арийской группировки, враждовавшей с родственным кланом и победившей.
Память о том временном союзе быстро стёрлась в памяти ариев, и все дасью объявлены и «Ригведой», и «Махабхаратой» демоническими врагами пришельцев; однако образ могучего и мудрого «чёрного» союзника удержался в преданиях «потомков Бхараты» (эпос описывает историю межарийской борьбы даже так, что именно участие Кришны обеспечило успех арийской ветви, представленной Пандавами). Со временем фигура темнокожего вождя, наделённого по обыкновению архаических обществ сакральным статусом, была обожествлена единоплеменниками, а затем эпический герой и бог дравидского племени возведён в ранг божества общеиндийского пантеона.
Характер набожности древних индийцев не препятствовал такому возвышению: при необходимости индийское сознание шло по пути идентификации того или иного племенного божества с другими, более влиятельными богами. Линии обожествления прототипа Кришны не оставили глубоких следов в древних источниках. Какая из них ведёт более короткой и верной стезей к образу бога Кришны, до конца не ясно. Первоначальный облик «чёрного» божества почти теряется в массиве «тёмных» веков индийской истории. И все же понятно, что его прошлое погружено во времена, когда «дравиды ариизировались в языке, а арии дравидизировались в культуре», и истоки поклонения Кришне следует искать именно в древнейших переплетениях арийских и неарийских верований.
Ступени восхождения
Путь к вершинам божественной иерархии открылся для «чёрного» бога с момента, когда поклонение Кришне влилось в культ Васудевы. Судя по данным эпиграфики и свидетельствам древних индийских и греческих авторов, уже в IV-III вв. до н. э. в северо-западной Индии поклонение Васудеве было одним из влиятельнейших религиозных течений. Так, с Васудевой были идентифицированы Баладева, Джанардана и очень рано, приблизительно в IV в. до н. э., Кришна. Кришну с Васудевой изначально сближало то, что Васудева выступал прежде всего богом кшатриев и посему прославлялся как великий воин. Кришна, как следует из «Махабхараты», в эпические времена тоже воспринимался в первую очередь как божественный покровитель и боевой союзник правителей-воинов. Слияние с культом Васудевы привнесло в становящуюся теологию последователей «чёрного» бога (или усилило в ней) монотеистическую струю. Позднее тяготение к монотеистической доктрине и проповедь связанной с ней идеи преданности одному богу (bhakti) станет отличительной чертой вероучения бхактов («преданных») Кришны.
Есть мнение, что в глубокой древности, Кришна был божком доарийских племен, занимавшихся скотоводством, а Баладева покровителем их соседей земледельцев, Кришна изображается с флейтой в окружении коров, а Баладева с плугом. Со временем они обросли различными народными мифами и сказаниями.
Есть мнение, что в глубокой древности, Кришна был божком доарийских племен, занимавшихся скотоводством, а Баладева покровителем их соседей земледельцев, Кришна изображается с флейтой в окружении коров, а Баладева с плугом. Со временем они обросли различными народными мифами и сказаниями.
«Лучший возлюбленный»
Пураны заполнены эпизодами любовных похождений неистощимого героя, царевича в изгнании Кришны. Объектами его страсти становятся десятки молодых замужних женщин пастушеского поселения Вриндавана. Покинув Вриндавану, Кришна пользуется успехом у женщин Матхуры.
«Высший знаток в любовных делах и возлюбленный лучших женщин, как мог он поддаться чарам женщин Матхуры и стать пленником их любви...», – горюют ревнующие пастушки (гопи) Вриндаваны (Бхагавата-пурана Х.47.41).
Брачными узами связывает себя Кришна с Рукмини, но кроме неё у него ещё многие тысячи жён и возлюбленных. И ни одна не обделена любовным вниманием. Кришна-пастух из Бхагаватам вопреки духу нравственных проповедей Кришны-наставника из Бхагавад-гиты, мало озабочен соблюдением обетов супружеской верности. Скорее, наоборот, часто он сам поощряет их нарушение. Большинство гопи - связанные узами традиционного брака молодые женщины. Соблазнённые любовными ухаживаниями Кришны, они изменяют своим мужьям.
«Брахмавайварта-пурана», вдохновлённая представлениями о Кришне как воплощённой мужской творящей субстанции, а с другой стороны, тяготевшая к максимальному приближению образа Кришны к образу человека, не стеснялась описывать натуралистические подробности интимной жизни своих героев:
«Кришна, взяв за руки, привлекал к себе Радху, чтобы освободить её от одежд. Он целовал её четырьмя способами, и колокольчики на её поясе отрывались в ходе любовного сражения. Потом Радха усаживалась на Кришну, меняя позу любви, а затем Кришна использовал восемь позиций и неистовствовал над её телом с кусанием и царапаньем до тех пор, пока она могла выдержать, и только тогда они прекращали сражение».
В XVI в. Чайтанья, известнейший герой бенгальской религиозной истории, подавая пример такого рода самозабвенной страсти, переодевался в женское платье и во всем подражал Радхе – возлюбленной Кришны. Благодаря текстам пуран и проповедям столь авторитетных наставников, какими были Валлабха и Чайтанья, движение бхакти получило широкое распространение.
«Высший знаток в любовных делах и возлюбленный лучших женщин, как мог он поддаться чарам женщин Матхуры и стать пленником их любви...», – горюют ревнующие пастушки (гопи) Вриндаваны (Бхагавата-пурана Х.47.41).
Брачными узами связывает себя Кришна с Рукмини, но кроме неё у него ещё многие тысячи жён и возлюбленных. И ни одна не обделена любовным вниманием. Кришна-пастух из Бхагаватам вопреки духу нравственных проповедей Кришны-наставника из Бхагавад-гиты, мало озабочен соблюдением обетов супружеской верности. Скорее, наоборот, часто он сам поощряет их нарушение. Большинство гопи - связанные узами традиционного брака молодые женщины. Соблазнённые любовными ухаживаниями Кришны, они изменяют своим мужьям.
«Брахмавайварта-пурана», вдохновлённая представлениями о Кришне как воплощённой мужской творящей субстанции, а с другой стороны, тяготевшая к максимальному приближению образа Кришны к образу человека, не стеснялась описывать натуралистические подробности интимной жизни своих героев:
«Кришна, взяв за руки, привлекал к себе Радху, чтобы освободить её от одежд. Он целовал её четырьмя способами, и колокольчики на её поясе отрывались в ходе любовного сражения. Потом Радха усаживалась на Кришну, меняя позу любви, а затем Кришна использовал восемь позиций и неистовствовал над её телом с кусанием и царапаньем до тех пор, пока она могла выдержать, и только тогда они прекращали сражение».
В XVI в. Чайтанья, известнейший герой бенгальской религиозной истории, подавая пример такого рода самозабвенной страсти, переодевался в женское платье и во всем подражал Радхе – возлюбленной Кришны. Благодаря текстам пуран и проповедям столь авторитетных наставников, какими были Валлабха и Чайтанья, движение бхакти получило широкое распространение.
Чайтанья
Понять кем был Чаитанйа из литературы культа невозможно.
С одной стороны, он был мāйāвāда-саннйāсином, с другой, говорил о ваиш̣н̣ава-дхарме, при этом в его словах и аргументах сам ваиш̣н̣ава-дхарм не прослеживается. Само же гауд̣ианство было сформировано уже после смерти Чаитанйи его многочисленными последователями, причем некоторые из них были мусульманами по рождению. Сам Чайтанья ничего не написал, его биографии противоречат друг другу и скорее являться фантазиями и выдумками его спутников. Известно, что с детства он страдал нервным заболеванием, возможно эпилепсией, которая обострилась после смерти отца, да еще и старший брат Вишварупа ушел из дома. Имели место приступы ярости, судороги и обмороки. Известно, что со временем болезнь прогрессировала, и к концу жизни он практически не мог говорить, речь была бессвязной, судороги и припадки стали постоянны. Интересно, что его спутники и почитатели считали эти приступы проявлением божественного экстаза, и трактовали его спутанную речь по-своему, записывали в дневниках, из которых в дальнейшем появились известные биографии Чайтаньи.
Патриархами, сочинявшими не только новую идеологию, но и выдумывавшими несуществующие „ш́āстры", стали мусульмане Рупа, Санатана и Джива госвами. Для новой идеологии нужны были основания и идеи.
Так появилась планета коров Голока в работах Дживы Госвāмина и несуществующая ведическая книга Брахма-самхитā, которая прекрасно обосновывала эротическое вожделение - мāдхурйа-рāс.
С одной стороны, он был мāйāвāда-саннйāсином, с другой, говорил о ваиш̣н̣ава-дхарме, при этом в его словах и аргументах сам ваиш̣н̣ава-дхарм не прослеживается. Само же гауд̣ианство было сформировано уже после смерти Чаитанйи его многочисленными последователями, причем некоторые из них были мусульманами по рождению. Сам Чайтанья ничего не написал, его биографии противоречат друг другу и скорее являться фантазиями и выдумками его спутников. Известно, что с детства он страдал нервным заболеванием, возможно эпилепсией, которая обострилась после смерти отца, да еще и старший брат Вишварупа ушел из дома. Имели место приступы ярости, судороги и обмороки. Известно, что со временем болезнь прогрессировала, и к концу жизни он практически не мог говорить, речь была бессвязной, судороги и припадки стали постоянны. Интересно, что его спутники и почитатели считали эти приступы проявлением божественного экстаза, и трактовали его спутанную речь по-своему, записывали в дневниках, из которых в дальнейшем появились известные биографии Чайтаньи.
Патриархами, сочинявшими не только новую идеологию, но и выдумывавшими несуществующие „ш́āстры", стали мусульмане Рупа, Санатана и Джива госвами. Для новой идеологии нужны были основания и идеи.
Так появилась планета коров Голока в работах Дживы Госвāмина и несуществующая ведическая книга Брахма-самхитā, которая прекрасно обосновывала эротическое вожделение - мāдхурйа-рāс.
Итак, Чаитанйа
- Сочинений его авторства не существует. Не написал.
- Какого-либо обоснованного учения не сформировал и не представил.
- Ему приписывают восемь стихов (Шикшāш̣т̣ака).
- Ярый сторонник адваитина Ш́ридхара Свāми.
Вр̣индāван дāс Т̣хāкур
- Автор первой биографии Чаитанйи (Чаитанйа-Бхāгавата). Описывает Чаитанйю, как аватāра Нāрāйан̣ы с Ваикун̣т̣хи.
- Утверждает, что в ш́āстрах предсказаний о Чаитанйе нет, однако говорит, что Нāрада виделся с Чаитанйей.
- Ничего не пишет о Голоке и Рāдхе. Создается впечатление, что вообще не слышал и не знал о них, что вполне логично, ибо учения о них в то время не существовало.
Санāтана Госвāми
- Один из соавторов противоречивого сочинения — «Хари-Бхакти-Вилāсы» (собрания цитат из смрити, зачастую неизвестных, либо известных, но отсутствующих в распространенных изданиях).
- Автор «Бр̣ихад-Бхāгаватāмриты», в которой объявляет Голоку высшей духовной обителью, превосходящей Ваикун̣т̣ху.
- Сфабриковал истории путешествия Нāрады по этим планетам.
- Выдумал духовную обитель Джаганнāтха под названием «Пурушоттама- лока», которая опять таки по статусу ниже Голоки, но выше Ваикун̣т̣хи.
Рупа Госвāми
- Автор «Бхакти-рāсāмрита-синдху». Впервые определяет, что такое рāгāнуга-бхакти. Противоречивыми цитатами из пурāн̣ пытается доказать её состоятельность.
- Утверждает, что бхакти, не основанная на ш́рути, смрити и пурāн̣ах, является лишь беспокойством для окружающих, однако сам нередко отказывается как от ш́рути, так и от смрити.
- Автор «Лагху-Бхāгаватāмриты». Многие заимствования у Мадхвы исказил, пытаясь утвердить верховенство Кришн̣ы, как источника всех аватāров.
- Выдумал и описал свои фантазии как рāсику в таких сочинениях, как «Уджджвала-Ниламан̣и», «Уддхава-Сандеща», «Видагдха-Мāдхава», «Лалита-Мāдхава» и др., зачастую с ярко выраженной порнографией участвующих персонажей.
Джива Госвāми
- Автор «Шат̣сандарбх». Противоречивыми цитатами из Бхāгаватам провозглашает его [Бхāгаватам] высший ш́āстрой, превосходящей ш́рути.
- Обзор Бхāгаватам делает с точки зрения Рупы и Санāтаны. Не находит объяснений ваиш̣н̣авизму и мāйāвāду, присутствующим, по его мнению, в ш́āстрах одновременно.
- Придумывает теорию «ачинтйа-бхедāбхеда», которую, по его мнению, понять невозможно, поэтому называет её ачинтйа, непостижимой.
- В начале Сандарбх говорит, чьё мнение будет использовать в своих объяснениях. На первое место ставит адваитина Ш́ридхара Свāмина, добавляя, что у последнего есть комментарии в духе адваитавāда, но он постарается их найти и обезвредить.
- Автор «Мāдхава-Махотсава», «Гопāла-Чампу» — одиозных фантазий на тему божественных игр выдуманной божественной четы Рāдхи и Кришн̣ы. Видоизменяет паракийа-рāсу ( незаконные сексуальные отношения с замужними женщинами)на свакийа-рāс ( любовные отношения с законной женой) под воздействием влиятельных в то время представителей Нимбāрка-сампрадāйа.
- Вероятный автор «Брахма-самхиты». Утверждает, что самхитā относится к Веда-ш́āстрам и её, якобы, нашёл Чаитанйа в Южной Индии. Комментирует её, приводит выдуманные мантры якобы из шрути в поддержку идеи об источнике всех аватāров и пр.
Нароттама дāс Т̣хāкур
- Будучи шудрой, инициирует брāхман̣ов, нарушая наставления Санāтаны Госвāми в «Хари-Бхакти-Вилāсе» о пратилома-дикше.
- Вводит понятие «шесть госвāми Вр̣ндāвана», выбрав шестерых человек на свой вкус (один из которых не написал ни одного произведения). Шесть госвāминов жили отдельно друг от друга и понятия не имели о себе как о неразлучной шестерке (как их рисуют на алтарях). Своего учителя, Локанāтха, в шестерку не включил.
- Придумывает и вводит понятие «гуру, сāдху, ш́āстры».
Кр̣иш̣н̣адāс Кавирāджа
- Пишет вторую биографию Чаитанйи (Чаитанйа-чаритамриту), частично по дневникам Сварупа Дāмодара, частично по свидетельствам современников. Некоторые события описываемые в ЧЧ не встречаются в дневниках Сварупа Дāмодара (например, посещение Уд̣упи и Ш́рирангама). Биография в корне отличается от «Чаитанйа-бхāгавата». В «Чаитанйа-чаритамрите» учение патриархов гауд̣анства и слова, якобы, самого Чаитанйи претерпевают серьёзные изменения. Сочинение наполнено вымышленными историями, например, о визите Чаитанйи в Уд̣упи и его победе в споре с ваиш̣н̣авами. Это интересно: В «Чаитанйа-чаритамрите» есть характерная фактическая неточность — Бхактисиддхāнта Сарасват Т̣хāкур также отмечает её в своем комментарии: Чаитанйа встречается с Валлабхой в Прайāге, и упоминается второй сын Валлабхи, который в тот момент ещё не родился.
- Кр̣иш̣н̣адāс Кавирāджа утверждает, что Ш́ридхара Свāми — учитель всего мира и только по его милости можно понять Бхāгаватам. Приписывает эти слова Чаитанйе.
- Приводит ложные истории о встрече Чаитанйи с Валлабхой. В частности о том, как Чаитанйа отчитывал его. Последователи Валлабхи оскорблены данными пассажами.
- Придумал и подробно описал в «Говинда Лилāмрите» сексуальные забавы Рāдхи и Кришн̣ы.
Виш́ванāтха Чакраварти
- Первый из гауд̣ий, написавший комментарий на Бхагавад гиту. Комментарий наполнен дифирамбами в адрес мāйāвāдина Мадхусудана Сарасвати, его же мнение проходит красной нитью через весь комментарий Виш́ванāтха.
- Комментирует Бхāгаватам, так же, как и Джива Госвāми, продолжает линию мысли Ш́ридхара Свāми.
- Во многих своих сочинениях описывает собственные фантазии, называя их рāсика.
Баладева Видйāбхӯшан̣а
- Придумывает сам или заимствует популярный в среде псевдобхакти стих о четырех сампрадāях, которым пытается привязать гауд̣ӣев к Мадхва сампрадāе.
- Комментарий Мадхвы на Брахма-сӯтры выдаёт за свой собственный комментарий и называет его «Говинда-бхāшья». В сочинении масса противоречий и недоработок.
- Комментирует Бхагавад гӣту, в основном противореча своему наставнику Виш́ванāтху Чакраварти. Даёт совершенно другие толкования, множество из которых взяты у Рāмāнуджи, однако делает серьёзный шаг в сторону от уверенного мāйāвāда Виш́ванāтха.
- Пишет комментарии на «Таттвасандарбху» Джӣвы госвами, в которых приводит различия между взглядами гауд̣ӣй и взглядами Мадхвы, приписывая Мадхве ложные идеи.
- Автор сочинения «Прамейа Ратнāвалӣ», в котором выражает почтение Мадхве.
Среди ранних последователей Чаитанйи не было единомыслия. Каждая группа имела свои представления не только о взглядах Чаитанйи, но и о самом Чаитанйе. По большому счёту культ Чаитанйи —это представления и взгляды его почитателей, а не Чаитанйи.
Чаитанйа всего лишь безмолвная икона, высокий идеал, который каждое из направлений видело и понимало по-своему.
Исходя из этого, сложно говорить о какой то последовательности, догматике и чистоте учения от ересей.
Чаитанйа не создал каких-либо философских трудов, поэтому о его взглядах нам доподлинно ничего не известно. По сути учение культа Чаитанйи формировали Рӯпа, Санāтана и Джӣва госвāмины.
До появления госвāминов Рупы, Санатāны и Дживы, Чаитанйа считался самим Нāрāйан̣ой, по крайней мере, так его описывает Ври̣ндāван дāс. Затем появляются госвāмины с их нововведениями, которых мы в Чаитанйа Бхāгавате Вр̣индāвана дāса не находим. Именно в это время появляется госвāминская идея считать Чаитанью особым воплощением Рāдхи и Кришн̣ы в одном лице.
Кр̣иш̣н̣а в умонастроении Рāдхи. Теперь Чаитанйа это уже Кр̣иш̣н̣а-аватāра и автор Чайтанья Чаритамриты от лица самого Чаитанйи опровергает статус Нāрāйан̣ы бога богов, что лишний раз показывает изменчивость и мифотворческую природу культа Чаитанйи. Несмотря на все это, автор Чайтанья Чаритамриты возносит хвалу автору Чаитанйа-Бхāгавата, но на страницах Чайтанья Чаритамриты предлагает идеи противоречащие Чайтанья Бхагавате.
Культ Чаитанйи основан на средневековой мифологии и фантазийных опусах патриархов гауд̣ианства. „Ведическими писаниями" и „ш́āстрами" последователи Чаитанйи называют литературное творчество своих основателей и руководителей секты. В Искконе, например, книги Прабхупāды считаются наивысшим авторитетом, несмотря на то, что по некоторым вопросам Прабхупāда противоречит основателям культа — госвāминам. Тем не менее Исккону важно убедить своих адептов верить Прабхупāде несмотря на большое расхождение и путанницу.
Чаитанйа всего лишь безмолвная икона, высокий идеал, который каждое из направлений видело и понимало по-своему.
Исходя из этого, сложно говорить о какой то последовательности, догматике и чистоте учения от ересей.
Чаитанйа не создал каких-либо философских трудов, поэтому о его взглядах нам доподлинно ничего не известно. По сути учение культа Чаитанйи формировали Рӯпа, Санāтана и Джӣва госвāмины.
До появления госвāминов Рупы, Санатāны и Дживы, Чаитанйа считался самим Нāрāйан̣ой, по крайней мере, так его описывает Ври̣ндāван дāс. Затем появляются госвāмины с их нововведениями, которых мы в Чаитанйа Бхāгавате Вр̣индāвана дāса не находим. Именно в это время появляется госвāминская идея считать Чаитанью особым воплощением Рāдхи и Кришн̣ы в одном лице.
Кр̣иш̣н̣а в умонастроении Рāдхи. Теперь Чаитанйа это уже Кр̣иш̣н̣а-аватāра и автор Чайтанья Чаритамриты от лица самого Чаитанйи опровергает статус Нāрāйан̣ы бога богов, что лишний раз показывает изменчивость и мифотворческую природу культа Чаитанйи. Несмотря на все это, автор Чайтанья Чаритамриты возносит хвалу автору Чаитанйа-Бхāгавата, но на страницах Чайтанья Чаритамриты предлагает идеи противоречащие Чайтанья Бхагавате.
Культ Чаитанйи основан на средневековой мифологии и фантазийных опусах патриархов гауд̣ианства. „Ведическими писаниями" и „ш́āстрами" последователи Чаитанйи называют литературное творчество своих основателей и руководителей секты. В Искконе, например, книги Прабхупāды считаются наивысшим авторитетом, несмотря на то, что по некоторым вопросам Прабхупāда противоречит основателям культа — госвāминам. Тем не менее Исккону важно убедить своих адептов верить Прабхупāде несмотря на большое расхождение и путанницу.
Формированию чувственной традиции бхакти во многом способствовал ислам
Если внимательно изучить поэзию Руми (1207 - 1273 гг.), можно обнаружить целую массу идей, родственных гаудия-вайшнавской традиции. Тут и отношение к Богу как к возлюбленному, и воспевание Его имен и славы, мистические прозрения, чувство полного единения с Ним... Некоторые похожие места можно найти и у суфия Мансура аль-Халладжа (858-922 гг.)
Интересно, что очень похожими словами через 600 лет будут описывать Кришну Чайтанью...
И еще. Кто помнит, ключевой мистический стих, который стал для Чайтаньи сигналом оставить мир, звучал так: "баулаке кахиха - лока хаила баула..." В нем к Чайтанье обращается Адвайта Ачарья, называя и его, и себя самого "баула". В Чайтанья-чаритамрите это слово переводят как "безумец", баулами называли себя бенгальские суфии, которые практиковали киртаны и экстатические воспевания совершенно в духе чайтаньитов. Их особенностью было использование поэтических образов из индуизма с приданием им скрытого суфийского содержания. В частности, они использовали любовные истории из разных индуистских поэм для иллюстрации своих исламских мистических концепций, при этом в реальности они Кришну или Вишну Богом не считали, это было чисто кодирование своих смыслов в индуистские символы.
Есть разные описания состояний Чайтаньи, выше я привел цитату из Мансура аль- Халладжа, которая очень близка гаудийской поэзии, где о Чайтанье говорится как о двух душах в одном теле.
Не исключено, что Чайтанья что-то перенял не от самих суфиев-баулов, но от каких-то вайшнавских групп или лидеров, которые ранее что-то переняли у баулов. Описание экстатических состояний, да и практики воспевания и радения, у суфиев и Чайтаньи слишком уж похожи. В других же вайшнавских традициях как раз наоборот - подобного почти нет.
Особенно полно эмоции божественной любви выражены в поэзии Чайтаньи:
И еще. Кто помнит, ключевой мистический стих, который стал для Чайтаньи сигналом оставить мир, звучал так: "баулаке кахиха - лока хаила баула..." В нем к Чайтанье обращается Адвайта Ачарья, называя и его, и себя самого "баула". В Чайтанья-чаритамрите это слово переводят как "безумец", баулами называли себя бенгальские суфии, которые практиковали киртаны и экстатические воспевания совершенно в духе чайтаньитов. Их особенностью было использование поэтических образов из индуизма с приданием им скрытого суфийского содержания. В частности, они использовали любовные истории из разных индуистских поэм для иллюстрации своих исламских мистических концепций, при этом в реальности они Кришну или Вишну Богом не считали, это было чисто кодирование своих смыслов в индуистские символы.
Есть разные описания состояний Чайтаньи, выше я привел цитату из Мансура аль- Халладжа, которая очень близка гаудийской поэзии, где о Чайтанье говорится как о двух душах в одном теле.
Не исключено, что Чайтанья что-то перенял не от самих суфиев-баулов, но от каких-то вайшнавских групп или лидеров, которые ранее что-то переняли у баулов. Описание экстатических состояний, да и практики воспевания и радения, у суфиев и Чайтаньи слишком уж похожи. В других же вайшнавских традициях как раз наоборот - подобного почти нет.
Особенно полно эмоции божественной любви выражены в поэзии Чайтаньи:
Знаменитый проповедник божественной любви Йахйа ибн-Муаз ар-Рази (689 - 771) описывал бескорыстную любовь к Богу следующим образом:
Рабия Адавия говорит:
Подлинная любовь не уменьшается от жестокости Любимого и не возрастает от Его милости, она всегда одинакова» «Одно горчичное зернышко любви лучше, чем семьдесят лет почитания Бога без любвиАш Шибли говорил по этому поводу:
Существует три вида смерти: смерть ради этого мира, смерть ради мира загробного и смерть на Пути Господа. Тот, кто умирает с любовью к этому миру, есть лицемер. Тот, кто умирает с любовью к миру загробному, является благочестивым. Но тот, кто умирает с любовью к Господу, есть суфийСуфийские святые также утверждали, что верхом духовного блаженства является общение с Богом и созерцание Его красоты. Аль-Газали пишет:
Нет ни одного существа благороднее того, от кого зависит благородство всего сущего. Он – падишах и правитель мира. Все чудеса мира – следы Его творения. Стало быть, нет другого мистического познания, которое было бы благороднее и давало бы большее наслаждение, чем такое мистическое познание. И нет наблюдения более приятного, чем наблюдение красоты Владыки божественностиМусульманская святая Рабия Адавия (714 - 801) видная представительница басрийской школы аскетов, героиня многочисленных исламских притч, прославляющих бескорыстную любовь к Богу). говорила:
Мое единственное тружение, мое единственное желание в этом мире – помнить Тебя, а в мире ином – видеть Твой лик. Вот и всё, что потребно мне, теперь же поступай по изволению Своему. Даруй сердцу моему Свое присутствие или прими молитвенную опустошенность моего сердцаЭти стихи, позднее, почти слово в слово повторяются у Чайтаньи в Шикшаштаке. Учитывая, что первые гаудийи жили в исламо-суфийском регионе, а Рупа и Санатана Госвами имели даже исламские имена, вероятное влияние суфизма на бенгальский вайшнавизм получает довольно веские основания.
Рабия Адавия говорит:
Что же касается меня, то, даже если бы Господь дал мне столько же, сколько Он дал вам и даже более того, для меня была бы неприемлемой обязанность быть озабоченной чем либо еще, помимо Него, – даже и на мигание глаза(Гопи были так привязаны к Кришне, что проклинали творца Брахму за мигание век, ибо это мешало им смотреть на Господа.)
Раммохан Рой и Брахмо Самадж
Родился Раммохан Рой в богатой брахманической семье, что дало ему возможность закончить высшую мусульманскую школу в Патне. Уже в возрасте 15 лет он в совершенстве владел арабским, персидским и санскритом, превосходно разбирался в индийской философии и исламе.
Затем последовало изучение других восточных и западных языков — древнееврейского, греческого, латыни, английского. Оно открыло ему пути к познанию иных народов и культур, к Священному Писанию иудеев и христиан, к сравнению и оценке их достижений.
Затем последовало изучение других восточных и западных языков — древнееврейского, греческого, латыни, английского. Оно открыло ему пути к познанию иных народов и культур, к Священному Писанию иудеев и христиан, к сравнению и оценке их достижений.
«Дар верующим в Единого Бога»
Раммохан поступает на службу Ост-Индской компании и в следующем, 1804 г. обнародует свой первый религиозный труд, первый итог своих исканий — «Тухфат-ул-Мувахиддин», или «Дар верующим в Единого Бога». Трактат написан на персидском языке с предисловием на арабском.
Первый значительный труд Раммохана стал итогом его духовного и социального становления и одновременно истоком его реформаторской и общественной деятельности. Идея монотеизма не была чем-то новым для Индии. Интерес религиозных мыслителей Средневековья к идее Единого Бога возрастал под влиянием исламской культуры, особенно суфийской мистической традиции.
В «Даре» Раммохан стремится доказать свою главную мысль: «Вера в одного-единственного Всемогущего Бога является фундаментальным принципом любой религии». Единый Бог — «источник гармонического устройства Вселенной», но в мире, к сожалению, не так много монотеистов, верующих в Него как безличного Творца. Монотеисты, по мнению Раммохана, — это люди, руководствующиеся в вере и в жизни здравым смыслом, приверженцы справедливости и истины; им чужда слепая вера. За всеми тайнами природы и формами жизни с помощью острого взгляда и всестороннего рассмотрения монотеисты видят существование мудрого Бога, который правит Вселенной. Единый Бог всеведущ — ему известно прошлое, настоящее и будущее, он направляет все действия людей и является причиной всех вещей. Раммохан сумел объединить и синтезировать наследие Востока с динамической мыслью и культурой Запада. Он стал первым индийцем, отбросившим предубеждение перед Западом и доброжелательно двинувшимся к нему навстречу.
В июне 1814 года Раммохан перезжает в Калькутту на долгие 16 лет. Он не знал, что в Калькутте он положит начало новой эпохе в социальной и культурной истории Индии — Бенгальскому Возрождению.
Жизнь в Калькутте открыла Раммохану широкие пути для углублённого знакомства с христианством. Теперь, чтобы читать Библию в подлиннике, он за короткий срок овладевает греческим, латынью, древнееврейским (всего за полгода), читает Ветхий и Новый Заветы, размышляет над событиями древней истории и догматами христианства. В 1816— 1817 гг. он пишет: «Следствием моих долгих и непрерывных исканий религиозной истины стало то, что я нашёл наставления Христа наиболее соответствующими моральным принципам, и наиболее приспособленными для применения разумными существами, чем любые другие мне известные».
Стремление глубже познакомиться с христианской религией привело Раммохана в Баптистскую миссию Серампура (искажённое Шрирампур, близ Калькутты). Христианские миссионеры появились в Бенгалии со времён Великих Моголов — в середине XVI в. португальские священники основали церковь в местности Хугли (современная Калькутта). К 1815 г. в Бенгалии христианскую религию проповедовали англиканская церковь во главе с епископом Калькуттским д-ром Миддлтоном, шотландская католическая церковь, которой руководил преподобный д-р Брайс, а также Серампурская баптистская миссия.
Серампурская миссия занималась переводом Библии на местные индийские языки, печатала произведения бенгальской литературы, открывала начальные школы в деревнях, издавала первые газеты на бенгали и выступала против обряда сати (самосожжения вдов), убийства детей и человеческих жертвоприношений.
В одном из своих изданий Баптистское миссионерское общество признало лингвистические и интеллектуальные способности Раммохана и охарактеризовало его как «обычного теиста, почитающего Иисуса Христа, но не принимающего Его как Спасителя и Богочеловека.
Первый значительный труд Раммохана стал итогом его духовного и социального становления и одновременно истоком его реформаторской и общественной деятельности. Идея монотеизма не была чем-то новым для Индии. Интерес религиозных мыслителей Средневековья к идее Единого Бога возрастал под влиянием исламской культуры, особенно суфийской мистической традиции.
В «Даре» Раммохан стремится доказать свою главную мысль: «Вера в одного-единственного Всемогущего Бога является фундаментальным принципом любой религии». Единый Бог — «источник гармонического устройства Вселенной», но в мире, к сожалению, не так много монотеистов, верующих в Него как безличного Творца. Монотеисты, по мнению Раммохана, — это люди, руководствующиеся в вере и в жизни здравым смыслом, приверженцы справедливости и истины; им чужда слепая вера. За всеми тайнами природы и формами жизни с помощью острого взгляда и всестороннего рассмотрения монотеисты видят существование мудрого Бога, который правит Вселенной. Единый Бог всеведущ — ему известно прошлое, настоящее и будущее, он направляет все действия людей и является причиной всех вещей. Раммохан сумел объединить и синтезировать наследие Востока с динамической мыслью и культурой Запада. Он стал первым индийцем, отбросившим предубеждение перед Западом и доброжелательно двинувшимся к нему навстречу.
В июне 1814 года Раммохан перезжает в Калькутту на долгие 16 лет. Он не знал, что в Калькутте он положит начало новой эпохе в социальной и культурной истории Индии — Бенгальскому Возрождению.
Жизнь в Калькутте открыла Раммохану широкие пути для углублённого знакомства с христианством. Теперь, чтобы читать Библию в подлиннике, он за короткий срок овладевает греческим, латынью, древнееврейским (всего за полгода), читает Ветхий и Новый Заветы, размышляет над событиями древней истории и догматами христианства. В 1816— 1817 гг. он пишет: «Следствием моих долгих и непрерывных исканий религиозной истины стало то, что я нашёл наставления Христа наиболее соответствующими моральным принципам, и наиболее приспособленными для применения разумными существами, чем любые другие мне известные».
Стремление глубже познакомиться с христианской религией привело Раммохана в Баптистскую миссию Серампура (искажённое Шрирампур, близ Калькутты). Христианские миссионеры появились в Бенгалии со времён Великих Моголов — в середине XVI в. португальские священники основали церковь в местности Хугли (современная Калькутта). К 1815 г. в Бенгалии христианскую религию проповедовали англиканская церковь во главе с епископом Калькуттским д-ром Миддлтоном, шотландская католическая церковь, которой руководил преподобный д-р Брайс, а также Серампурская баптистская миссия.
Серампурская миссия занималась переводом Библии на местные индийские языки, печатала произведения бенгальской литературы, открывала начальные школы в деревнях, издавала первые газеты на бенгали и выступала против обряда сати (самосожжения вдов), убийства детей и человеческих жертвоприношений.
В одном из своих изданий Баптистское миссионерское общество признало лингвистические и интеллектуальные способности Раммохана и охарактеризовало его как «обычного теиста, почитающего Иисуса Христа, но не принимающего Его как Спасителя и Богочеловека.
IV. Перевод Вед и Упанишад
Будучи сам брахманом, Раммохан, испытавший мощное влияние исламского, а позже христианского монотеизма, не мог согласиться с ортодоксальной брахманской интерпретацией индийской культуры, причём в первых трудах это прослеживается не столь явно, как в более поздних по времени работах. Всю оставшуюся жизнь Раммохан, по сути, посвящает опровержению брахманской интерпретации индуизма, культуры и социального устройства.
Иша-упанишада — одна из самых коротких и авторитетнейших Упанишад, она содержит рассуждения о пути к истинному познанию, об атрибутах высшего начала, о совершенном и несовершенном знании и о стремлении индивидуальной души к слиянию с высшим началом. Вплоть до наших дней Иша-упанишада служит предметом истолкования и размышления, поэтому неудивительно, что Раммохан в первую очередь перевёл эту Упанишаду. Издание было интересно во всех отношениях: и предисловие, и введение, и перевод с санскрита. Предисловие Раммохана к Иша-упанишаде — настоящая отповедь идолопоклонству.
Человечество должно служить Единому всевышнему Богу, если оно желает достичь вечного блаженства. Все утверждения пуран и тантр о необходимости почитать богов и богинь, все ритуалы — ложны, поскольку «подходят только для тех, кто не способен возвысить свой разум до идеи невидимого Всевышнего Бога, чтобы эти люди, сосредоточив внимание на этих выдуманных фигурах, могли бы уберечься от порочных соблазнов».
Перевод Иша-упанишады не был переводом в строгом смысле слова. Исследователь реформации индуизма Р. Б. Рыбаков подчёркивает, что переводы выявляют «любопытную тенденциозность». «Переводы Р. Рая не просто неточны, они сознательно адаптированы, подогнаны под его взгляды. С подлинным текстом Упанишад он обращается зачастую очень вольно, переставляя акценты, усиливая их монотеистическую струю, — пишет индолог.
Раммохан расширяет, дополняет текст, и нередко у него авторский текст выглядит как неотъемлемая часть Упанишады. Это не перевод в строго научном смысле слова, а скорее Упанишады Нового времени, переработанные на основе древних текстов. Заметим, что в Индии уже существовала негласная традиция, заключавшаяся в том, что философ считал себя вправе добавлять уточняющие фразы и предложения при переводе и интерпретации текстов. Индусское идолопоклонство, по убеждению Раммохана, разрушает все моральные приницпы в обществе, он подвергает критике культы Кришны и Кали как наиболее аморальные. Истории о бесчисленных любовных похождениях Кришны, совершенных им убийствах, воровстве и распутстве, человеческие жертвоприношения во имя богини Кали, пьянство и оригии с пением непристойных песен - все это Раммохан не приемлет; это не может быть ни религией, ни тем более служением Единому Богу.
Иша-упанишада — одна из самых коротких и авторитетнейших Упанишад, она содержит рассуждения о пути к истинному познанию, об атрибутах высшего начала, о совершенном и несовершенном знании и о стремлении индивидуальной души к слиянию с высшим началом. Вплоть до наших дней Иша-упанишада служит предметом истолкования и размышления, поэтому неудивительно, что Раммохан в первую очередь перевёл эту Упанишаду. Издание было интересно во всех отношениях: и предисловие, и введение, и перевод с санскрита. Предисловие Раммохана к Иша-упанишаде — настоящая отповедь идолопоклонству.
Человечество должно служить Единому всевышнему Богу, если оно желает достичь вечного блаженства. Все утверждения пуран и тантр о необходимости почитать богов и богинь, все ритуалы — ложны, поскольку «подходят только для тех, кто не способен возвысить свой разум до идеи невидимого Всевышнего Бога, чтобы эти люди, сосредоточив внимание на этих выдуманных фигурах, могли бы уберечься от порочных соблазнов».
Перевод Иша-упанишады не был переводом в строгом смысле слова. Исследователь реформации индуизма Р. Б. Рыбаков подчёркивает, что переводы выявляют «любопытную тенденциозность». «Переводы Р. Рая не просто неточны, они сознательно адаптированы, подогнаны под его взгляды. С подлинным текстом Упанишад он обращается зачастую очень вольно, переставляя акценты, усиливая их монотеистическую струю, — пишет индолог.
Раммохан расширяет, дополняет текст, и нередко у него авторский текст выглядит как неотъемлемая часть Упанишады. Это не перевод в строго научном смысле слова, а скорее Упанишады Нового времени, переработанные на основе древних текстов. Заметим, что в Индии уже существовала негласная традиция, заключавшаяся в том, что философ считал себя вправе добавлять уточняющие фразы и предложения при переводе и интерпретации текстов. Индусское идолопоклонство, по убеждению Раммохана, разрушает все моральные приницпы в обществе, он подвергает критике культы Кришны и Кали как наиболее аморальные. Истории о бесчисленных любовных похождениях Кришны, совершенных им убийствах, воровстве и распутстве, человеческие жертвоприношения во имя богини Кали, пьянство и оригии с пением непристойных песен - все это Раммохан не приемлет; это не может быть ни религией, ни тем более служением Единому Богу.
V. Книга Заповедей
Общение с христианами и их священнослужителями, наблюдение за богослужением в различных христианских конфессиях - с одной стороны, и серьёзное изучение Ветхого и Нового Заветов - с другой, сравнение проповедей Христа со сложным кругом идей христианского богословия пробудили в Раммохане стремление дойти до сути христианской религии. Убеждённый в духовной общности всех религий, Раммохан обратился к христианству, в котором видел чисто монотеистическую возвышенную идею Бога-Творца и высокие нравственные заповеди, которые были так необходимы его соотечественникам.
В начале 1820 г. на английском языке вышла книга Раммохана «Заповеди Иисуса: путь к миру и счастью. Извлечения из книг Нового Завета, принадлежащих Четырём Евангелистам. С переводами на санскрит и бенгали». «Заповеди» были первым результатом глубокого изучения Священного Писания и знакомства Раммохана с христианством.
Что же интересовало Раммохана в Четырёх Евангелиях и на что он стремился обратить внимание соотечественников? «Я остановлюсь на моральных заповедях, отделив их от других тем, содержащихся в Новом Завете, так как они наиболее приемлемы, чтобы произвести желательное воздействие на совершенствование сердец и умов людей различных вероисповеданий и разных уровней понимания....Исторические и некоторые другие фрагменты, подлежащие проверке и обсуждению свободомыслящих и нехристиан, особенно чудеса, которые не менее удивительны, чем предания, хранимые народами Азии,...вероятно,...не принесут нам большой пользы. Напротив, нравственные доктрины, явно направленные на поддержание мира и гармонии человечества в целом, находятся выше многообразных метафизических истолкований и одинаково понятны и образованным, и неучёным. Этот
простой кодекс религии и нравственного поведения замечательно подходит для того, чтобы обогатить человеческие представления о высоком и свободном понятии Бога, которому равно подчинены все живущие творения без различия касты положения и богатства...и который одинаково доступен всем»
Итак, моральные заповеди для улучшения жизни общества. Исконная суть учения Христа, по убеждению Раммохана — нравственный закон, который учит поступать с другими так, как желательно, чтобы поступали с нами. «Золотое правило», впервые появившееся в предисловии к Ишаупанишаде (безусловно, под влиянием христианства), становится ведущим принципом, согласно которому Рамохон выбирает фрагменты Евангелий.
Раммохан не стал переводить Евангелия полностью. История жизни Христа от рождения до распятия и воскресения, а также совершённые им чудеса — например, многочисленные исцеления, изгнания бесов из людей, хождение по водам, умножение хлебов и т. д. в перевод не включены. Он переводит только проповеди, притчи и беседы Христа с учениками — в строгой последовательности, согласно их порядку в главах Евангелий, исключая лишь некоторые повторы. Одинаковы по объёму переводы из Матфея и Луки, намного меньше Раммохан перевёл фрагментов из Евангелия от Марка и совсем мало, в заключение — от Иоанна. Но завершаются «Заповеди» 17-м стихом XV главы: «Сие заповедаю вам, да любите друг друга». Показательно также, что, в отличие от переводов Упанишад, здесь Раммохан не вносил дополнений, уточняющих смысл фрагментов, однако «Заповеди» выступают живой иллюстрацией идей, которые уже присутствовали в том или ином виде в предыдущих религиозно-философских трудах реформатора.
Принцип единобожия и вера в существование души как фундамент любой религии, заявленные Раммоханом ещё в «Даре», здесь соединяются с его любимой идеей присутствия разума в религии. Христианская религия для Раммохана представляла собой идеал гуманности, стремление способствовать миру и гармонии в человечестве. «Заповеди» начинаются с Нагорной проповеди, и этим Раммохан стремится доказать господствующую роль этики в религии: сам Христос признал заповедь «возлюби ближнего твоего, как самого себя» равной заповеди любви к Богу.
Причём этика религиозного человека, по Раммохану, судя по его трудам и переводам, складывается из четырёх компонентов: следование моральным заповедям, представление о грехе как «злых мыслях и дурных поступках» в отношении ближних, идея милосердия и сострадания в отношениях между людьми и идея социального служения. Так, Раммохан тщательно переводит все фрагменты, в том числе повторяющиеся в разных Евангелиях, в которых Иисус перечисляет заповеди, а также поясняет их притчами. «Заповеди» — это лучшее средство приближения к Богу для человека, который раскаивается в своих грехах. Заповеди позволяют избегать греха в помыслах и делах, поскольку грех происходит из сердца человека, а не извне. Грешный человек достоин не осуждения, а сострадания и милосердия, — пример подаёт сам Иисус, сказавший книжникам и фарисеям, обвинившим грешницу: «кто из вас без греха, пусть первый бросит в неё камень».
Милосердие и сострадание к ближнему, умение многократно прощать — действительное проявление заповеди «возлюби ближнего твоего как самого себя».
Притча о милосердном самарянине (Лк. X, 30 -37 ), переведённая Раммоханом, — воплощение идеи социального служения, позволяющего поклоняться Богу, делая добро человеку. Многократно повторяется в «Заповедях» фраза «если кто хочет быть первым, пусть будет всем слугою» (Мф. XX. 26 -27 ; Мк. IX. 34 -36 ). Сам Иисус пришёл в мир, чтобы служить всем. Поэтому всё, что делается для людей, — делается во имя Бога (Мф. XV. 35 -40), и лишь тот, кто заботится о ближних, а не о стяжании собственного богатства, достоин и обретает Царство Небесное.
В Евангелиях Раммохан нашёл подтверждение своему убеждению в необходимости личного общения с Богом: Иисус предостерегает от многословия в обращении к Богу и от молитвы напоказ (Мф. VI. 5-7 ). Всевышнему известно всё о каждом человеке, поэтому он даёт просящим и ищущим и отворяет тем, кто стучит в дверь. Раммохан дважды переводит молитву «Отче наш», которая соответствует заповеди Иисуса: «Бог есть дух» и верующие должны поклоняться Ему в духе и в истине. Историческое существование Христа бесспорно для Раммохана. Он в самом деле Заступник и Посредник в общении людей с Богом, но не Бог. Наибольшей критике Раммохан подверг догмат Троицы — начиная со «Второго обращения» и в дальнейшей полемике с миссионерами, философ стремится понять его, но находит лишь множество вопросов и противоречий, ставящих догмат под сомнение. С точки зрения Раммохана, Троица — это элемент политеизма, присутствующий в монотеистическом учении.
В начале 1820 г. на английском языке вышла книга Раммохана «Заповеди Иисуса: путь к миру и счастью. Извлечения из книг Нового Завета, принадлежащих Четырём Евангелистам. С переводами на санскрит и бенгали». «Заповеди» были первым результатом глубокого изучения Священного Писания и знакомства Раммохана с христианством.
Что же интересовало Раммохана в Четырёх Евангелиях и на что он стремился обратить внимание соотечественников? «Я остановлюсь на моральных заповедях, отделив их от других тем, содержащихся в Новом Завете, так как они наиболее приемлемы, чтобы произвести желательное воздействие на совершенствование сердец и умов людей различных вероисповеданий и разных уровней понимания....Исторические и некоторые другие фрагменты, подлежащие проверке и обсуждению свободомыслящих и нехристиан, особенно чудеса, которые не менее удивительны, чем предания, хранимые народами Азии,...вероятно,...не принесут нам большой пользы. Напротив, нравственные доктрины, явно направленные на поддержание мира и гармонии человечества в целом, находятся выше многообразных метафизических истолкований и одинаково понятны и образованным, и неучёным. Этот
простой кодекс религии и нравственного поведения замечательно подходит для того, чтобы обогатить человеческие представления о высоком и свободном понятии Бога, которому равно подчинены все живущие творения без различия касты положения и богатства...и который одинаково доступен всем»
Итак, моральные заповеди для улучшения жизни общества. Исконная суть учения Христа, по убеждению Раммохана — нравственный закон, который учит поступать с другими так, как желательно, чтобы поступали с нами. «Золотое правило», впервые появившееся в предисловии к Ишаупанишаде (безусловно, под влиянием христианства), становится ведущим принципом, согласно которому Рамохон выбирает фрагменты Евангелий.
Раммохан не стал переводить Евангелия полностью. История жизни Христа от рождения до распятия и воскресения, а также совершённые им чудеса — например, многочисленные исцеления, изгнания бесов из людей, хождение по водам, умножение хлебов и т. д. в перевод не включены. Он переводит только проповеди, притчи и беседы Христа с учениками — в строгой последовательности, согласно их порядку в главах Евангелий, исключая лишь некоторые повторы. Одинаковы по объёму переводы из Матфея и Луки, намного меньше Раммохан перевёл фрагментов из Евангелия от Марка и совсем мало, в заключение — от Иоанна. Но завершаются «Заповеди» 17-м стихом XV главы: «Сие заповедаю вам, да любите друг друга». Показательно также, что, в отличие от переводов Упанишад, здесь Раммохан не вносил дополнений, уточняющих смысл фрагментов, однако «Заповеди» выступают живой иллюстрацией идей, которые уже присутствовали в том или ином виде в предыдущих религиозно-философских трудах реформатора.
Принцип единобожия и вера в существование души как фундамент любой религии, заявленные Раммоханом ещё в «Даре», здесь соединяются с его любимой идеей присутствия разума в религии. Христианская религия для Раммохана представляла собой идеал гуманности, стремление способствовать миру и гармонии в человечестве. «Заповеди» начинаются с Нагорной проповеди, и этим Раммохан стремится доказать господствующую роль этики в религии: сам Христос признал заповедь «возлюби ближнего твоего, как самого себя» равной заповеди любви к Богу.
Причём этика религиозного человека, по Раммохану, судя по его трудам и переводам, складывается из четырёх компонентов: следование моральным заповедям, представление о грехе как «злых мыслях и дурных поступках» в отношении ближних, идея милосердия и сострадания в отношениях между людьми и идея социального служения. Так, Раммохан тщательно переводит все фрагменты, в том числе повторяющиеся в разных Евангелиях, в которых Иисус перечисляет заповеди, а также поясняет их притчами. «Заповеди» — это лучшее средство приближения к Богу для человека, который раскаивается в своих грехах. Заповеди позволяют избегать греха в помыслах и делах, поскольку грех происходит из сердца человека, а не извне. Грешный человек достоин не осуждения, а сострадания и милосердия, — пример подаёт сам Иисус, сказавший книжникам и фарисеям, обвинившим грешницу: «кто из вас без греха, пусть первый бросит в неё камень».
Милосердие и сострадание к ближнему, умение многократно прощать — действительное проявление заповеди «возлюби ближнего твоего как самого себя».
Притча о милосердном самарянине (Лк. X, 30 -37 ), переведённая Раммоханом, — воплощение идеи социального служения, позволяющего поклоняться Богу, делая добро человеку. Многократно повторяется в «Заповедях» фраза «если кто хочет быть первым, пусть будет всем слугою» (Мф. XX. 26 -27 ; Мк. IX. 34 -36 ). Сам Иисус пришёл в мир, чтобы служить всем. Поэтому всё, что делается для людей, — делается во имя Бога (Мф. XV. 35 -40), и лишь тот, кто заботится о ближних, а не о стяжании собственного богатства, достоин и обретает Царство Небесное.
В Евангелиях Раммохан нашёл подтверждение своему убеждению в необходимости личного общения с Богом: Иисус предостерегает от многословия в обращении к Богу и от молитвы напоказ (Мф. VI. 5-7 ). Всевышнему известно всё о каждом человеке, поэтому он даёт просящим и ищущим и отворяет тем, кто стучит в дверь. Раммохан дважды переводит молитву «Отче наш», которая соответствует заповеди Иисуса: «Бог есть дух» и верующие должны поклоняться Ему в духе и в истине. Историческое существование Христа бесспорно для Раммохана. Он в самом деле Заступник и Посредник в общении людей с Богом, но не Бог. Наибольшей критике Раммохан подверг догмат Троицы — начиная со «Второго обращения» и в дальнейшей полемике с миссионерами, философ стремится понять его, но находит лишь множество вопросов и противоречий, ставящих догмат под сомнение. С точки зрения Раммохана, Троица — это элемент политеизма, присутствующий в монотеистическом учении.
VI. Ведантистский колледж
В 1825 г. Раммохан основал Ведантистский колледж. Он был задуман как место, где оптимально сочетаются традиционное восточное знание древней литературы и философии (преимущество отдано монотеистической трактовке Веданты), изучение религий (монотеистически истолкованного индуизма, христианства и др.) а также европейской литературы и западной науки, при этом обучение ведётся на бенгальском, родном языке. Раммохан мечтает о синтезе в системе образования восточной духовности и западной рациональности, подлинной религиозности и научного знания.
Санскритское образование, распространённое по всей Индии, способствовало поддержанию политеистических представлений, идолопоклонства и суеверий и объективно отвращало от чистого и высокого теизма, который проповедовал Раммохан. Ему пришлось идти по пути отрицания всего, что было привычно, удобно для большинства индийцев, но именно таким путём только и можно было стимулировать развитие общества.
Индусское богослужение было слишком индивидуальным, чтобы служить идее религиозного братства людей. Пример объединяющего богослужения Раммохан находил в христианской религии, особенно в её унитаристской форме. Но и в унитаризме была претензия на превосходство и желание поглощать любые другие «теизмы», в том числе — индусский. Но Раммохан не допускал мысли о том, что можно отбрасывать свою исконную, родную традицию, пришедшую из глубины веков и освящённую авторитетом Вед и Упанишад. Для него восприятие и усвоение нового, пришедшего извне, не означало забвения собственного
наследия.
Санскритское образование, распространённое по всей Индии, способствовало поддержанию политеистических представлений, идолопоклонства и суеверий и объективно отвращало от чистого и высокого теизма, который проповедовал Раммохан. Ему пришлось идти по пути отрицания всего, что было привычно, удобно для большинства индийцев, но именно таким путём только и можно было стимулировать развитие общества.
Индусское богослужение было слишком индивидуальным, чтобы служить идее религиозного братства людей. Пример объединяющего богослужения Раммохан находил в христианской религии, особенно в её унитаристской форме. Но и в унитаризме была претензия на превосходство и желание поглощать любые другие «теизмы», в том числе — индусский. Но Раммохан не допускал мысли о том, что можно отбрасывать свою исконную, родную традицию, пришедшую из глубины веков и освящённую авторитетом Вед и Упанишад. Для него восприятие и усвоение нового, пришедшего извне, не означало забвения собственного
наследия.
VII. Брахмо Самадж
Религиозно-просветительское общество «Брахмо Самадж было основано 20 августа 1828 г., когда состоялось первое его собрание. Точный перевод «Браммо Шомадж» — «Общество [поклонения] Брахману», т. е. Единому Богу.
Под аккомпанемент барабанов, на которых играли музыканты-мусульмане, певцы исполняли гимны Раммохана и его учеников, воспевающих Единого Бога как друга, защитника и помощника, который царит в сердце каждого верующего. Затем индусских певцов сменяли евразийцы- христиане, исполнявшие Псалмы Давида. Историк Джоганондо Дас отмечает, что «это индусско-мусульманское присутствие в Храме Бога было уникальным экспериментом, никогда до 1828 г. не предпринимавшимся в мировой истории религий». Раммохан на этом не остановился; он стал собирать в Самадже христианских и мусульманских детей и беседовать с ними об универсальной религии. Христос в представлении Раммохана — величайший пророк, заступник людей перед Богом, изложивший им самое совершенное этическое учение. Милосердие, сострадание и любовь к ближнему составляют главный стержень заповедей Иисуса Христа, призвавшего не только любить Бога, но и делать добро человеку, невзирая на требования догмы, обычая и ритуала. Распространение христианской этики, по убеждению Раммохана, — наилучший метод совершенствования общества, достижения «мира и счастья», гармонии в социальных отношениях. Жизнь в соответствии с заповедями Иисуса есть идеальный путь для человека.
При этом Раммохан критикует догматы Троицы, Искупления и идею греха, которые все вместе отказывают в Спасении тем, кто не принял христианства. По его мнению, истинным христианином является любой человек (представитель любой конфессии!), который в жизни — осознанно или интуитивно — следует заповеданному Иисусом. А христианский догматизм Раммохан считает продуктом исторического развития этой религии — подобно тому, как истинная суть индуизма за много веков подверглась искажениям и обросла ритуализмом. Поэтому из всех разновидностей христианства наибольшие симпатии Раммохана вызывают протестантизм и особенно его унитаристская трактовка.
Индуизм был представлен Раммоханом как этическое вероучение благодаря исследованию и восприятию христианской этики. «Рай инициировал диалог между индуизмом и христианством, который продолжается и после его времени, благодаря Брахмо Самаджу... — пишет профессор бангалорского Объединённого теологического колледжа Сатьянатхан Кларк. —...С одной стороны, Брахмо Самадж породил движение, которое пыталось сформулировать обоснованное самоутверждение индуизма в ответ на христианско-европейское понимание своей и индийской религий. С другой стороны, вдохновлённые Христом индусы использовали Брахмо Самадж, чтобы сформировать собственный взгляд на христианскую веру в переосмысленном развитии реформированного индуизма»
Попытка реформировать индуизм и создание Брахмо Самаджа сыграли важную роль в истории Бенгальского Ренессанса. В первую очередь сложился комплекс реформаторских идей: монотеизм, непосредственное общение человека с Богом, идея равноценности и равнозначности всех вероучений и уважения к вере каждого человека, возможность и необходимость диалога религий и взаимопонимания между представителями разных конфессий. Присутствие в религии философского представления о Боге, разума и логики, с точки зрения Раммохана Рая, призвано не подрывать, а подкреплять веру.
Брахмо Самадж стал «кузницей кадров» для новой индийской культуры и общественного движения. Среди его членов были такие известные личности как: Дебендронатх Тагор, Кешавачандра Сен, Вивекананда, Радбиндранат Тагор и, конечно, Бхактивинод Тхакур.
Под аккомпанемент барабанов, на которых играли музыканты-мусульмане, певцы исполняли гимны Раммохана и его учеников, воспевающих Единого Бога как друга, защитника и помощника, который царит в сердце каждого верующего. Затем индусских певцов сменяли евразийцы- христиане, исполнявшие Псалмы Давида. Историк Джоганондо Дас отмечает, что «это индусско-мусульманское присутствие в Храме Бога было уникальным экспериментом, никогда до 1828 г. не предпринимавшимся в мировой истории религий». Раммохан на этом не остановился; он стал собирать в Самадже христианских и мусульманских детей и беседовать с ними об универсальной религии. Христос в представлении Раммохана — величайший пророк, заступник людей перед Богом, изложивший им самое совершенное этическое учение. Милосердие, сострадание и любовь к ближнему составляют главный стержень заповедей Иисуса Христа, призвавшего не только любить Бога, но и делать добро человеку, невзирая на требования догмы, обычая и ритуала. Распространение христианской этики, по убеждению Раммохана, — наилучший метод совершенствования общества, достижения «мира и счастья», гармонии в социальных отношениях. Жизнь в соответствии с заповедями Иисуса есть идеальный путь для человека.
При этом Раммохан критикует догматы Троицы, Искупления и идею греха, которые все вместе отказывают в Спасении тем, кто не принял христианства. По его мнению, истинным христианином является любой человек (представитель любой конфессии!), который в жизни — осознанно или интуитивно — следует заповеданному Иисусом. А христианский догматизм Раммохан считает продуктом исторического развития этой религии — подобно тому, как истинная суть индуизма за много веков подверглась искажениям и обросла ритуализмом. Поэтому из всех разновидностей христианства наибольшие симпатии Раммохана вызывают протестантизм и особенно его унитаристская трактовка.
Индуизм был представлен Раммоханом как этическое вероучение благодаря исследованию и восприятию христианской этики. «Рай инициировал диалог между индуизмом и христианством, который продолжается и после его времени, благодаря Брахмо Самаджу... — пишет профессор бангалорского Объединённого теологического колледжа Сатьянатхан Кларк. —...С одной стороны, Брахмо Самадж породил движение, которое пыталось сформулировать обоснованное самоутверждение индуизма в ответ на христианско-европейское понимание своей и индийской религий. С другой стороны, вдохновлённые Христом индусы использовали Брахмо Самадж, чтобы сформировать собственный взгляд на христианскую веру в переосмысленном развитии реформированного индуизма»
Попытка реформировать индуизм и создание Брахмо Самаджа сыграли важную роль в истории Бенгальского Ренессанса. В первую очередь сложился комплекс реформаторских идей: монотеизм, непосредственное общение человека с Богом, идея равноценности и равнозначности всех вероучений и уважения к вере каждого человека, возможность и необходимость диалога религий и взаимопонимания между представителями разных конфессий. Присутствие в религии философского представления о Боге, разума и логики, с точки зрения Раммохана Рая, призвано не подрывать, а подкреплять веру.
Брахмо Самадж стал «кузницей кадров» для новой индийской культуры и общественного движения. Среди его членов были такие известные личности как: Дебендронатх Тагор, Кешавачандра Сен, Вивекананда, Радбиндранат Тагор и, конечно, Бхактивинод Тхакур.
Бхактивинод Тхакур как продолжатель дела Раммохана Роя
Через 150 лет, наступил век неогаудианства. Его зачинателем стал Бхактивинод Тхакур, не скупившийся на новые догмы, толкования и откровения. Будучи активным членом Брахма Самадж и пропитанный учением Рам Мохана, он привнес в гаудианство христианские идеи, христианскую этику. Но при этом объявил христианство не до конца развитым теизмом. Провёл ряд радикальных реформ, тем самым возглавив реформационное крыло традиции, и надо сказать в самих старых аутентичных линиях гаудия-сампрадаи к нему отношение неоднозначное, а порой и негативное.
Творчество Бхактивинода пронизано десятками фальсификаций, профанаций и откровенными фантазиями. Автор сочинения «Джаива-Дхарма», полного противоречий и несоответствий взглядам предшественников по гаудия-сампрадāи. В «Баул сангит» («Песни безумца») подверг жесткой критике "истинных" последователей Чайтаньи.
Впоследствии его сын Бхактисиддханта Сарасвати создаст Гаудия-Матх, организацию из которой вышли все современные кришнаиты.
Бхактивинода Тхакур имя при рождении - Кедарна́тх Да́тта, родился в бенгальской деревне в 1838 году примерно в 100 км к северу от современной Калькутты в богатой, образованной и духовной семье. Его дед по отцу Акхил Мустофи проснувшись, садился читать Веды. Затем он декламировал Коран, после чего вставал на колени и читал христианские молитвы.
Получив начальное и среднее образование в сельской школе, он в 1856 году поступил в Индуистский колледж, ведущий вуз Калькутты. Все свое время посвящал сравнительному исследованию и анализу различных индийских и западных религиозных и философских систем, пытаясь отыскать среди них простой, но в то же время интеллектуально удовлетворительный путь. Пытался совместить западную мысль и традиционные верования. Юноша не расставался с книгами Паркера и Ньюмена, Кораном и Библией. Читая Евангелие, развил глубокую веру в Иисуса Христа. Бхактивинода Тхакур писал в то время:
«Чувство, с которым Христос думал о Своем Отце, было абсолютной любовью. Если философ не проникнется этим настроением, он никогда не обретет абсолютную веру, которую проповедовал Спаситель. Иисус Христос первым сказал: «Возлюби Бога всем сердцем своим, всем разумением своим, всей душою своею, всеми силами своими и возлюби человека, как брата своего». В этих глубокомысленных словах, несомненно, заключена абсолютная истина»
Однако свой духовный выбор о сделал в пользу средневекового вайшнавского мистика Чайтаньи и его последователей. Одновременно с этим обличив баулов, к которым принадлежал и сам Чайтанья (его почитали как Махабаула), назвав их пьяницами и развратниками. Бхактивинода активно выступал с критикой ряда течений гаудия-вайшнавизма, которые он считал апасампрадаями — еретическими сектами, исказившими учение Чайтаньи. Именно Бхактивинода выступил пионером распространения учения Чайтаньи на Западе.
Возрождение гаудия-вайшнавизма, у истоков которого стоял Бхактивинода, положило начало Гаудия-матху — одному из наиболее динамичных миссионерских движений в Индии начала XX века. основанному сыном и духовным наследником Бхактивиноды — Бхактисиддхантой Сарасвати. В 1966 году ученик Бхактисиддханты — Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896—1977) — основал в США ветвь Гаудия-матха — Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), которое успешно распространило гаудия-вайшнавизм по всему миру.
Творчество Бхактивинода пронизано десятками фальсификаций, профанаций и откровенными фантазиями. Автор сочинения «Джаива-Дхарма», полного противоречий и несоответствий взглядам предшественников по гаудия-сампрадāи. В «Баул сангит» («Песни безумца») подверг жесткой критике "истинных" последователей Чайтаньи.
Впоследствии его сын Бхактисиддханта Сарасвати создаст Гаудия-Матх, организацию из которой вышли все современные кришнаиты.
Бхактивинода Тхакур имя при рождении - Кедарна́тх Да́тта, родился в бенгальской деревне в 1838 году примерно в 100 км к северу от современной Калькутты в богатой, образованной и духовной семье. Его дед по отцу Акхил Мустофи проснувшись, садился читать Веды. Затем он декламировал Коран, после чего вставал на колени и читал христианские молитвы.
Получив начальное и среднее образование в сельской школе, он в 1856 году поступил в Индуистский колледж, ведущий вуз Калькутты. Все свое время посвящал сравнительному исследованию и анализу различных индийских и западных религиозных и философских систем, пытаясь отыскать среди них простой, но в то же время интеллектуально удовлетворительный путь. Пытался совместить западную мысль и традиционные верования. Юноша не расставался с книгами Паркера и Ньюмена, Кораном и Библией. Читая Евангелие, развил глубокую веру в Иисуса Христа. Бхактивинода Тхакур писал в то время:
«Чувство, с которым Христос думал о Своем Отце, было абсолютной любовью. Если философ не проникнется этим настроением, он никогда не обретет абсолютную веру, которую проповедовал Спаситель. Иисус Христос первым сказал: «Возлюби Бога всем сердцем своим, всем разумением своим, всей душою своею, всеми силами своими и возлюби человека, как брата своего». В этих глубокомысленных словах, несомненно, заключена абсолютная истина»
Однако свой духовный выбор о сделал в пользу средневекового вайшнавского мистика Чайтаньи и его последователей. Одновременно с этим обличив баулов, к которым принадлежал и сам Чайтанья (его почитали как Махабаула), назвав их пьяницами и развратниками. Бхактивинода активно выступал с критикой ряда течений гаудия-вайшнавизма, которые он считал апасампрадаями — еретическими сектами, исказившими учение Чайтаньи. Именно Бхактивинода выступил пионером распространения учения Чайтаньи на Западе.
Возрождение гаудия-вайшнавизма, у истоков которого стоял Бхактивинода, положило начало Гаудия-матху — одному из наиболее динамичных миссионерских движений в Индии начала XX века. основанному сыном и духовным наследником Бхактивиноды — Бхактисиддхантой Сарасвати. В 1966 году ученик Бхактисиддханты — Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896—1977) — основал в США ветвь Гаудия-матха — Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), которое успешно распространило гаудия-вайшнавизм по всему миру.
Теперь можно подвести итог всему вышесказанному
Учение кришнаитов ничего общего с ведами не имеет, веды всего лишь сборник гимнов и ритуалов по проведении жертвоприношений многочисленным богам индуистского пантеона. Упанишады, которые так можно причислить к ведам, провозглашается тождественность индивидуального атмана (души) и безличного Брахмана (Абсолюта) и иллюзорность многообразия во вселенной, все есть Брахман, остальное лишь иллюзия. Это категорически не принимается и резко осуждается некоторыми вишнуитскими школами и современными кришнаитами.
Учение Чайтаньи, вернее его последователей, являет собой учение мусульман мистиков смешанного с индуистскими ритуалами и многочисленным пантеоном "богов" Индии. Ни о каком ведическом знании речи быть не может.
Раммохан довольно критически был настроен к культам поклонения богам индуистского пантеона, в том числе и к культу поклонения Кришне, создал свою собственную синкретическую религию, основанную на авторитете вед, монотеизме ислама и этике христианства. Причем веды перевел и прокомментировал в соответствии со своими личными взглядами, убрав таким образом из традиционного индуизма множество суеверий и бесчеловечных ритуалов. Что собственно сделало индуизм довольно привлекательным для западного общества. Из Брахма Самадж в том числе вышли такие проповедники как Вивекананда, который проповедовал объединение всех религий и имел огромную популярность на западе.
Бхактивинод Тхакур добавил в бенгальский вишнуизм христианскую аскетику, объявил Христа частичным воплощением Вишну и гуру для невежественных народов. Книга Бхактивинода, Бхактья Локка, если убрать из нее спецефические термины, на две капли воды похожа на первые главы христианской Лествицы. Не зря современные кришнаиты находят много общего между своей верой и христианством, и даже сочинили известный миф о том, что якобы Христос ходил в Индию и там всему научился, что бы потом проповедовать ведическое знание в Палестине невежественным иудеям.
Пройдя через несколько веков и впитав в себя средневековую поэзию и мистические откровения, бенгальский вишнуизм да и неоиндуизм в целом, стали очень популярны в современном западном обществе, особенно у людей живущих в духовном вакууме и не знакомыми с Евангелием и книгами Святых Отцов Церкви, несущими в себе Божественную веру и учение Господа нашего Иисуса Христа
Учение Чайтаньи, вернее его последователей, являет собой учение мусульман мистиков смешанного с индуистскими ритуалами и многочисленным пантеоном "богов" Индии. Ни о каком ведическом знании речи быть не может.
Раммохан довольно критически был настроен к культам поклонения богам индуистского пантеона, в том числе и к культу поклонения Кришне, создал свою собственную синкретическую религию, основанную на авторитете вед, монотеизме ислама и этике христианства. Причем веды перевел и прокомментировал в соответствии со своими личными взглядами, убрав таким образом из традиционного индуизма множество суеверий и бесчеловечных ритуалов. Что собственно сделало индуизм довольно привлекательным для западного общества. Из Брахма Самадж в том числе вышли такие проповедники как Вивекананда, который проповедовал объединение всех религий и имел огромную популярность на западе.
Бхактивинод Тхакур добавил в бенгальский вишнуизм христианскую аскетику, объявил Христа частичным воплощением Вишну и гуру для невежественных народов. Книга Бхактивинода, Бхактья Локка, если убрать из нее спецефические термины, на две капли воды похожа на первые главы христианской Лествицы. Не зря современные кришнаиты находят много общего между своей верой и христианством, и даже сочинили известный миф о том, что якобы Христос ходил в Индию и там всему научился, что бы потом проповедовать ведическое знание в Палестине невежественным иудеям.
Пройдя через несколько веков и впитав в себя средневековую поэзию и мистические откровения, бенгальский вишнуизм да и неоиндуизм в целом, стали очень популярны в современном западном обществе, особенно у людей живущих в духовном вакууме и не знакомыми с Евангелием и книгами Святых Отцов Церкви, несущими в себе Божественную веру и учение Господа нашего Иисуса Христа