Религиозная дискриминация

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Религиозная дискриминация — ограничение людей в правах по признаку их религиозной принадлежности. В ряде стран, где представлены несколько религиозных общин, дискриминация обычно сопровождается религиозной стратификацией, то есть на социальной лестнице общины имеют более высокий или более низкий статус по отношению друг к другу.

Исторический обзор[править | править код]

Древний мир[править | править код]

В древнем мире религиозная принадлежность обычно совпадала с этнической. От иностранцев не требовалось почитание местных богов, так как они считались покровителями лишь местного населения. Отношение к чужим богам было различным: в одних случаях они воспринимались как демоны (так, санскритское слово «дэва» — божество имеет то же происхождение, что и персидское «дэв» — дьявол), в других — как просто «не свои», но реально существующие боги (таково было отношение древних греков к богам соседних народов — фракийцев, фригийцев и др.), которые в ряде случаев могли заимствоваться, в третьих — они могли отождествляться с местными богами (так, этрусские и римские боги, изначально имевшие оригинальное происхождение и культы, были отождествлены с греческими, а связанная с ними мифология адаптирована к греческим представлениям, например, Зевс — Тин — Юпитер, Гера — Уни — Юнона, и др.). Религиозная принадлежность рабов обычно хозяев не интересовала.

В Древнем Риме широкое распространение получил синкретизм, когда боги побеждённых народов присоединялись к римскому пантеону.

Библия — один из древнейших религиозных текстов, провозгласивший нетерпимость по религиозному, а не этническому принципу. Древние евреи уничтожали жителей Иерихона и ряда других городов на том основании, что Господь даровал им землю обетованную, а язычники-иноверцы занимали её неправомерно.

Средние века[править | править код]

С распространением монотеизма распространилась и была узаконена также и религиозная дискриминация. Прогрессивным шагом было то, что другие народы стали восприниматься не как чужие в принципе, а как потенциальные объекты для обращения. Однако отказ от обращения налагал целый ряд ограничений, связанных с налогообложением, элементарными правами и др. Крупные общины иноверцев либо вообще были невозможны, либо они отгораживались от остального населения (см. Гетто). Переход в иную веру, как правило, считался тягчайшим преступлением. С другой стороны, на общины иноверцев не распространялась юрисдикция господствующей церкви, иноверцы не могли быть осуждены за ересь (но могли быть осуждены за попытку обратить в свою веру).

Новое время[править | править код]

Новейшая история[править | править код]

Российская империя, СССР, СНГ[править | править код]

До революции[править | править код]
После революции[править | править код]
После распада СССР[править | править код]

См. также Open Doors

Исламские страны[править | править код]

Христианские, буддийские и др. меньшинства[править | править код]
Угнетение шиитов[править | править код]

Шииты традиционно имели в арабских странах более низкий статус, чем сунниты, и были ограничены в возможности занимать ряд должностей. Усиление статуса шиитов в ряде арабских стран в XX в. (Ливан, Сирия, Ирак) привело к ожесточённым столкновениям между ними и суннитами, не желавшими терять привилегированный статус. Панисламские экстремистские организации (например, Аль-Каида) воспринимают шиитов как противников и осуществляют против них террор.

Северный Кавказ[править | править код]
Евреи и арабские страны[править | править код]

Западный мир[править | править код]

Европа от эпохи Просвещения до конца 2-й мировой войны[править | править код]
Массовые послевоенные миграции в Европу и межкультурный конфликт[править | править код]
США[править | править код]

Законодательно закреплена свобода вероисповедания, однако принцип «политической корректности» приводит к тому, что празднование религиозных праздников всё чаще становится возможным только в частном кругу.

Учение ряда христианских конфессий противоречит законодательству (свидетели Иеговы — переливание крови, адвентисты — служба в армии, и др.).

Ряд традиционных индейских культов сталкивается с ограничениями в результате применения экологического законодательства.

Южная и Юго-Восточная Азия[править | править код]

Индия[править | править код]
Китай[править | править код]

Дискриминация конкретных конфессий[править | править код]

Антихристианство[править | править код]

Негативное отношение к христианам или христианству, поддерживаемое как отдельными людьми, так и целыми группами. Чёткий термин для описания данного явления, как такового, в русском языке до сих пор не сформирован. К этому понятию относятся сатанизм и дьяволопоклонничество, но они являются лишь частным проявлением антихристианской дискриминации.

Исламофобия[править | править код]

В связи с активным притоком мигрантов в Европу, множество ультраправых и националистических партий выступают с исламофобской доктриной, так например российские партии «ДПНИ», «Родина» или «Великая Россия» выступали с резкой критикой ислама и против его распространения на этнической территории русских. Различные индуисткие националистические организации поддерживают антиисламские настроения в Индии, которые наращивались ещё со времён конфликта в Кашмире.

Антииудаизм[править | править код]

Термин для выражения враждебности к иудеям отдельно от этнических евреев обычно не употребляется такое отношение включается в понятие религиозного антисемитизма. В Средние века в Европе был распространён массовый христианский антисемитизм. В наши дни дискриминация по признаку отношения к иудаизму характерна для некоторых мусульманских стран.

Антиязычество[править | править код]

Антиатеизм[править | править код]

См. также[править | править код]

Литература[править | править код]

  • Davidson, James D. and Ralph E. Pyle, 2005. "Social Class, " pp. 185–205 in Helen Rose Ebaugh (editor), Handbook of Religion and Social Institutions.
  • Davidson, James D., 2007. "Religious Stratification: Its Origins, Persistence, and Consequences, " presidential address, Association for the Sociology of Religion (August).
  • Davidson, James D., Rachel Kraus, Scott Morrissey, 2005. «Presidential Appointments and Religious Stratification in the United States, 1789—2003.» Journal for the Scientific Study of Religion, (December): 485—495.
  • Pyle, Ralph E. and Jerome R. Koch, 2001. "The Religious Affiliation of American Elites, 1930s to 1990s, " Sociological Focus (May): 125—137.
  • Pyle, Ralph E., 1996. Persistence and Change in the Protestant Establishment.
  • Pyle, Ralph E. and James D. Davidson, 2003. "The Origins of Religious Stratification in Colonial America, " Journal for Scientific Study of Religion, (March): 57-75.
  • Weber: «The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism — Class, Status, Party».
  • Darnell, Alfred and Darren F. Sherkat. 1997. «The impact of Protestant fundamentalism on educational attainment.» American Sociological Review 62 (April): 306—315.
  • Davis, Kingsley and Wilbert E Moore, 1945. "Some Principles of Stratification, " American Sociological Review 10(April): 242-49.
  • Mosca, Gaetano. Arthur Livingston, ed., «The Ruling Class», translated by Hannah D. Kahn (NewYork: McGraw-Hill, 1939), pp. 50–54,56-62,65-66.
  • Sherkat, Darren F. and Alfred Darnell. 1999. "The effects of parents’ fundamentalism on children’s educational attainment: Examining differences by gender and children’s fundamentalism, " Journal for the Scientific Study of Religion 38(1): 23-35.
  • Granovetter: «The Strength of Weak Ties.»
  • Tim B. Heaton and Marie Cornwall. «Religious Group Variation in the Socioeconomic Status and Family Behavior of Women.»
  • Christian Smith and David Sikkink. «Social Predictors of Retention in and Switching From the Religious Faith of Family of Origin: Another Look Using Religious Tradition Self-Identification.»
  • Суворов Н. С. Учебник церковного права. — Москва, Печатня А. И. Снегиревой, 1908 г.

Ссылки[править | править код]