Востребована потому что связана с сильными эмоциями и "большими вопросами". Функции в том, чтобы поддерживать солидарность и упорядочивать социальный опыт.
Антропологи искали ответ на оба вопроса на рубеже XIX - XX веков, причем искали сразу для мифа и ритуала, которые обычно связаны друг с другом. В такой постановке важно было понять, что старше: или миф, и тогда ритуал мы понимаем как "спектакль" по сценарию мифа; или ритуал, и тогда миф представляет из себя комментарий к ритуалу.
В споре "мифологистов" и "ритуалистов" убедительнее оказались вторые, у которых нашлась понятная версия, почему ритуал оказывается притягательным, в чем его сила и зачем для него нужен миф. Механизм, в общем виде, в том, что в ритуале люди собираются вместе в большом количестве, совершают одинаковые движения, поют одинаковые песни, и все вместе это создает сильные коллективные эмоции, которые в обычной жизни переживать не приходится. Люди понимают, что с ними произошло что-то необычное, хотят найти объяснение своему опыту и выражают его в мифологических рассказах. В сложившемся виде такую версию предложили Дюркгейм и Мосс в начале XX века. Примерно полвека спустя социальные антропологи добавили к ней идею (частично под влиянием марксизма), что в ритуалах и мифах "проигрываются" конфликты и напряжения, типичные для этого общества .
В случае с современными мифами такая схема объяснения тоже подходит, только с уточнением, что сейчас источником сильных эмоций может быть не только масса людей, собравшихся в одном месте (стадион, площадь), но и современные средства коммуникации: газеты, кино, телевизор, интернет. Они тоже собирают, своими способами, множество людей в общность, которую называют "публикой". Социологические теории ритуала (мифа) и публики появились, интересным образом, почти одновременно, обе в начале XX века. Их авторы Дюркгейм и Тард почти ни в чем не соглашались друг с другом, постоянно спорили, но здесь, наверно, не обойтись ни без них обоих.