Кто нам улыбается, или Тайна одной песни
"Твою белую, словно морская раковина, шею, отмеченную тремя линиями, украшает колье из чистого золота. Твой лик сияет в ауре трёх ожерелий с бриллиантом, изумрудом и жемчужиной, переплетённых жасминовыми гирляндами. О Ты, в чьи восхитительные иссиня-чёрные локоны вплетены пучки душистых цветов! Когда же Ты прольёшь на меня Свой лучезарный взгляд беспричинной милости?"
1-я часть – http://www.proza.ru/2016/12/30/193
2-я часть – http://www.proza.ru/2017/02/07/23
читать этот текст лучше последовательно
Часть третья – Милостивый взгляд
Слово "прасанна" означает "радость", но вот какая это радость? Такая же, как бывает иногда у нас, когда мы вкусно пообедаем, или посидим с друзьями, или в день получки, а может эта радость от того, что красивая девушка наконец-то согласилась с нами погулять – какие ещё-то у нас бывают позитивные эмоции? Или эта радость совершенно иного порядка, которую мы никогда ещё не испытывали? Но что тогда, и как выразить её?
В поисках ответа на этот вопрос, давайте посмотрим ещё другие тексты, где используется это слово. И самый, пожалуй, известный текст на санскрите – это Бхагавад-Гита. Название это переводится как "песнь Бога" (слово "гита" означает "песня" – помните, было такое индийское кино "Зита и Гита"?) и является частью ну очень уж большого эпоса Махабхарата (а именно шестой её книги под названием Бхишма-парва). Как сама Махабхарата состоит из 18 книг, так и Гита состоит из 18 глав, в которых в общей сложности 700 стихов. Книга эта чрезвычайно популярна уже многие столетия во многих странах: индусы так её просто обожают (и даже назвали свой танк именем главного героя Гиты), но и на Западе она пользуется неизменным успехом – вышла уже не одна сотня переводов (в том числе с десяток русских), и многие философы, учёные, политики и общественные деятели отмечали для себя её влияние. Это философское произведение, но рассказано оно в виде диалога и буквально на поле боя перед началом грандиозной битвы. В самой Махабхарате описана интрига и борьба за власть между двумя влиятельнейшими кланами, которые к тому же являются родственниками, и которые вовлекли в свои "разборки" практически всю планету (да ладно планету – там ещё и небесные боги принимают участие). Интрига нарастает с каждой главой, и Шестая книга фактически является кульминацией – вот-вот произойдёт решающая битва, в которой и определится, кто же станет Императором, а кто будет низвержен, и в это самое время… главный герой – полководец Арджуна – выкатывает свою колесницу аккурат посредине двух армий и начинает вести милую беседу со своим другом Кришной сначала о текущем моменте, а потом и вообще "за жизнь". Конечно, они не могли выбрать другого места и времени! ;)
Но в результате такого внезапного поворота сюжета, когда внимание читателя максимально сконцентрировано, его сознанием легко "заглатывается" вся сложная философская "начинка" Бхагавад-Гиты, и потом он долго ещё остаётся под впечатлением (нередко, на всю оставшуюся жизнь). Так, видимо, и было задумано. В Пуранах Кришна объясняет, что пришёл в этот мир в основном для того, чтоб рассказать Бхагавад-Гиту всем людям, попавшим в сложную жизненную ситуацию. Итак, всего там 700 стихов-шлок, а нужное нам слово "прасанна" попадается только в трёх из них. Не так уж много, тем более оно ценно. В Гите, конечно, много мудрости, недаром она так популярна, но 700 стихов заучивать, согласитесь, тяжело, поэтому добрые люди, тщательно изучив всю книгу, выделили 108 основных стихов, которые уж точно надо знать, особенно если вы решили изучить индуизм или санскритскую литературу. В числе этих 108 главных стихов Бхагавад Гиты входит и стих под номером 54 из последней – 18-й главы. Звучит он так:
брахмабхутах прасаннатма
на шочати на канкшати |
самах сарвешу бхутешу
мадбхактим лабхате парам ||
Б.Г. 18.54
Можете заучить его, тем более он не сложен (стандартная 32-слоговая шлока). Денег он не принесёт, но зато согласно Падма Пуране, это очень быстрый способ очистить свою карму и избавиться от всех страданий этого материального мира. А, кроме того, вы гарантированно не попадёте в адские миры. Правда, для этого нужно всю Восемнадцатую главу читать (на санскрите, разумеется), а она самая большая в Бхагавад Гите. Ну ладно…
Дальше мы приводим пословный и литературный перевод данного стиха. Мы уже отмечали, что переводов Гиты немало и поэтому возникает естественный вопрос, какой же выбрать? Мы решили взять довольно популярный на Западе перевод с санскрита, который изначально был сделан по-английски, а уже позже переведён с английского на русский. Особенность этого перевода в том, что согласно Традиции, там оставлен оригинальный текст в деванагари, приведена транслитерация латиницей в системе IAST, дан и пословный перевод, и литературный (также там немалый объём занимает комментарии и объяснения в духе одной из ведических философий, но комментарии мы не приводим, нас сейчас интересует чистый текст). Такого рода изданий, чтоб был сохранён оригинал и сделан пословник, вы найдёте немного, хотя как мы говорили выше, различных переводов Гиты предостаточно.
брахма-бхутах – единый с Aбсолютом; прасанна-атма – исполненный ликования; на – не; шочати – скорбит; на – не; канкшати – желает; самах – равный; сарвешу – во всех; бхутешу – живых существах; мат-бхактим – преданное служение Мне; лабхате – обретает; парам – трансцендентное.
Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне.
Давайте, справедливости ради, найдём ещё один перевод. Стих-то входит в сотню самых важных. Вот перевод академика Б. Л. Смирнова:
Сливаясь с Брахмо, просветлённый духом не скорбит, не вожделеет,
Равный ко всем существам, он высшего благоговенья ко Мне достигает.
ну, примерно то же самое, а удобочитаемость текста оцените сами. Перевод Смирнова также очень популярен среди русскоязычной аудитории, поэтому мы его оставляем. Однако на наш взгляд перевод этот – полный кошмар! Мало того, что нет пословника (а это очень важно – вдруг мы хотим уточнить, как переведено то или иное слово), так и по-русски очень сложно произносить – можете сами сравнить два перевода. Основной для нашего исследования термин "прасанна-атма" переведён как-то невразумительно "просветленный духом", что совершенно неточно – слово "просветление" более нейтрально, и на санскрите звучит как "буддха" или "самадхи", а "прасанна" – это именно позитивная эмоция, хотя и трансцендентная. Кроме того, в переводе данного стиха и падежи "плывут": нет такого слова "брахмО", там на конце стоит А, можете по деванагари проверить, О пишется по-другому: http://www.imagebam.com/image/a98c1d536427781
Причём хочу заметить, что по таблице IAST (ссылку на которую я уже дважды приводил) уточнять графику гласных нет особого смысла, т.к. там отображены только гласные, пишущиеся В НАЧАЛЕ слова (что в санскрите довольно редкое явление), а внутри слова они пишутся совсем по-другому. Вот иллюстрация из учебника: http://www.imagebam.com/image/871681536427822
Как видите, всё совсем непросто, и определить О внутри слова можно по вертикальной черте с левым верхним закруглением. При этом О очень похоже на "И с крышкой" и на Е, обратите внимание! В этом же стихе есть слово, где встречается О, это слово "шочати", посмотрите на предыдущую картинку (где показано написание в деванагари) и найдите букву О в этом слове самостоятельно.
Во всей Гите только один раз встречается брахмО, а именно в 3.15, и этот стих звучит так:
карма БРАХМОдбхавам виддхи
брахмакшарасамудбхавам |
тасмат сарвагатам брахма
нитйам йаджне пратиштхитам ||
Б.Г. 3.15
http://www.imagebam.com/image/7474f3536427760
там действительно О (в деванагари видно характерную "палку с птичкой", означающую О):
http://www.imagebam.com/image/c89d25536427803
Я специально выделил это слово и в латинице, и в деванагари, чтоб вам легче было найти. Кстати, найдите самостоятельно в этой же иллюстрации слово "брахма", сравните с выделенным "брахмо" и определите как записывается О внутри слова и чем она отличается от А. Но по правде сказать, в данном стихе это не совсем О, это почти дифтонг АУ, хотя и записан как О. Дело в том, что "брахмодбхавам" – это тоже двойное слово (частый случай в санскрите), и разделяется на два: "брахма" и "удбхавам". Соединяясь вместе, конечная А и начальная У "лёгким движением руки" превращаются в О. Но изначальное слово всё же "брахмА" и означает оно в данном случае "Ведическую литературу". Слово "удбхавам" (раз уж мы начали это переводить) – это "следует", "вытекает", "выходит из…" и т.п. То есть всё двойное слово "брахмодбхавам" означает "предписано Ведами". Там ещё слово "карма" в начале, так что эту фразу переводим так: "работа предписана Ведами". Ну ладно, всю шлоку переводить не будем, мы отвлеклись.
Короче говоря, никакого мифического "брахмО" в оригинальном тексте Гиты нет, тогда как у академика Смирнова оно ("брахмо") вылезает в каждой главе по нескольку раз! В общем, мы, конечно, уважаем Бориса Леонидовича за тот огромный труд, что он проделал, и даже отмечаем, что его перевод годен для начального ознакомления с произведением, но для серьёзной научной работы он совершенно не приемлем. Нет, ну правда! В санскрите имеется слово "брахма", и записанное с большой буквы, оно означает Творца нашей Вселенной, а записанное с маленькой – каждый раз по-разному, но всегда что-то трансцендентное (в данном случае, Веды). Ещё есть слово "брахман", которое если написано с большой буквы, означает Абсолютную Истину, а с маленькой – представителя высшего интеллектуального сословия (интеллигенция, по-нашему). Правда в деванагари нет регистра букв заглавные/строчные, и транслитерацию санскрита в IAST и кириллице с диакритическими знаками пишут всегда маленькими буквами, так что заглавные появляются только в европейских переводах. Но вот чего точно нет – так это "брахмО", откуда он его взял?
Я всё же не могу отказать себе в удовольствии показать вам этот "шедевр перевода":
Знай, карма возникла от Брамы, возник от Непреходящего Брама;
Поэтому вездесущее Брахмо всегда пребывает в жертве.
Такова в интерпретации уважаемого академика шлока №15 главы №3. Вы поняли хоть что-нибудь? Да, красивые санскритские слова "карма", "брахма", пафосные русские прилагательные "непреходящий" и "вездесущий". Но что всё это значит, Брахма меня побери? На самом деле, академик запутался в "брамах", "брахмах" и в "вездесущем Брахмо", поэтому получилось то, что получилось ;))
Дело в том, что слово "брахма" надо иногда и переводить, несмотря на то, что оно красиво само по себе и даёт нам искушение оставить его так, без перевода. И означает оно не только Господа Брахму, но и то, что от Него исходит, в частности Веды (а Брахма – знаток Вед и изначальный их учитель). Слово "карма" тоже неплохо бы перевести. Вот представьте, что Пастернак так бы "переводил" Шекспира? Оставил бы половину слов на староанглийском, а чего? – и так всё понятно!
Кстати, об английском. Вот перевод этого стиха:
Regulated activities are prescribed in the Vedas, and the Vedas are directly manifested from the Supreme Personality of Godhead. Consequently the all-pervading Transcendence is eternally situated in acts of sacrifice.
Если вы владеете инглишем хотя бы со словарём, согласитесь, так гораздо понятней, чем по-русски в интерпретации Смирнова! Я больше скажу – даже если у вас с английским не "гуд", просто вставьте этот текст в Гугло-переводчик (https://translate.google.com/#en/ru/), и вы поймёте куда больше, чем нам написал академик! Слово "карма" здесь переведено как "regulated activities", то есть "регулируемая деятельность", "брахма" как "Vedas", ну и т.д. – всё просто и понятно. Ещё "косяк" академика в последнем слове: то самое "вездесущее Брахмо" всегда пребывает не в жертве, а в "acts of sacrifice", то бишь в актах (ритуалах) с этой жертвой, а говоря совсем уж по-русски, в жертвоприношении. И это принципиальный момент! Не в несчастном козлёнке, ягнёнке или барашке пребывает "all-pervading Transcendence" ("всё пронизывающая Трансцендентность"), а "in acts" ("в ритуалах"). Слово "йагйа" означает "процесс", "ритуал", "церемония" – это когда брахманы разжигают огонь, льют в него масло (сделанное из коровьего молока, топлёное масло, в общем), читают мантры, и бросают в священный костёр жертву (вовсе не животное, кстати! давно уже ведические йагьи стали гуманными и сейчас кидают в огонь зёрна, цветы и фрукты). Вот что означает эта шлока! Господь не входит ни в какую жертву, Ему не нужны ни ваши зёрна, ни ваш шашлык, ни ваш сникерс – Ему вообще ничего не нужно от вас! Он трансцендентен (all-pervading Transcendence) и у Него всё есть! Он никогда ни в чём не нуждается (да и что вы можете дать Богу?), но Он вечно пребывает (eternally situated) в очистительных церемониях жертвоприношений (in acts of sacrifice). Слово "yajna" ("йагйа") означает "процесс", а не "объект" этого процесса. Жертва, бросаемая в огонь, называется "хута", а сам акт предания жертвы огню – "ахути".
Ну как так можно невнимательно переводить?!
Ладно, вернёмся к нашему Б.Г. 18.54.
Итак, мы уже поняли, что "прасанна" означает "радость", но что есть "атма"? И почему эти слова стоят вместе? Может ли "прасанна" быть рядом с другим словом, например, "карма" (что означает обычную деятельность или работу)? "Атма", друзья мои, это изначальная духовная сущность живого существа, свободная от всяческой кармы (материальной деятельности) и гун (материальных качеств), иначе говоря, это наша душа. А также "атма" – это процесс освобождения и очищения души от различных примесей, накопленных за долгие не просто годы, но жизни существования в этом Мире. И это не смерть, т.к. просто умерев, вы ни на шаг не приблизитесь к освобождению и ничего себе не очистите, вы просто тело поменяете, а нужно сделать так, чтобы больше не получать материальные тела и не рождаться в этом Мире – то есть процесс не прост! Подробно такую философскую категорию как "освобождение" (на санскрите это называется "мукти") мы разбираем в части Шестой. Есть ещё такой термин как "Атман" (обычно пишется с большой буквы) – и это Сверхдуша. Ну ладно, нам сейчас не до сверх-, нам бы со своей душой разобраться ;)
Согласно Ведам, душу-атму имеют ВСЕ живые существа, и в отличие от тела, с ней ничего не происходит: она никогда не умирает, не меняется, не расщепляется, не переходит в иную форму и на неё не действует ВООБЩЕ НИЧЕГО материального. Правда она может пребывать в иллюзии (и пребывает таки! в отличие от Сверхдуши). Более того, согласно Ведам, мы и есть душа, или, если угодно, душа – это наша Личность. Я тут подробно не буду останавливаться, но у меня есть прекрасный текст под названием "Моим Богом клянусь", это хоть и художественное произведение, но в последней части там довольно точно описываются все вопросы вечной души и временного тела (и, кстати, там есть отсылки к Бхагавад-Гите), посмотреть этот рассказ можно тут: http://www.proza.ru/2015/11/16/594
Давайте теперь зафиксируем, что быть в эмоции "прасанна" (духовной радости) мы можем только, если мы приблизились к состоянию "атма" (духовному преображению). По крайней мере, так нам говорит Бхагавад Гита в своём стихе из Восемнадцатой главы. Для кого английский как родной, я буду приводить ещё и английский пословник in IAST, заодно можете оценить адекватность перевода с инглиша на русский. Тем более, на русский (с английского) переводили дважды, и второй раз, как утверждается, было сделано точней и профессиональней. Не буду судить, возможно, и так, хотя мне первый вариант нравится больше – он может и не такой точный, но более "душевный", что ли…
http://www.imagebam.com/image/a98c1d536427781
http://www.imagebam.com/image/50460b536427793
Но мы как-то с конца начали, а между тем во Второй главе также встречается это слово:
прасаде сарвадухкханам
ханир асйопаджайате |
прасанначетасо хй ашу
буддхих парйаватиштхате ||
Б.Г. 2.65
прасаде – благодаря беспричинной милости Господа; сарва – всех; духкханам – материальных страданий; ханих – уничтожение; асйа – его; упаджайате – происходит; прасанна-четасах – того, чей ум удовлетворен; хи – безусловно; ашу – очень скоро; буддхих – разум; пари – достаточно; аватиштхате – утверждается.
http://www.imagebam.com/image/774d2e536427746
http://www.imagebam.com/image/98d8fb536427750
Для того, кто, идя этим путём, обрёл удовлетворение, уже не существует тройственных страданий. Благодаря этому удовлетворению разум человека быстро становится устойчивым.
Ну, вот смотрите сами, опять, на мой взгляд, в русском варианте эмоция "занижена" – всё же "happy" лучше перевести как "счастливый", чем невзрачное "удовлетворённый" (а этот текст переводили на русский с английского, а не непосредственно с санскрита – я это точно знаю!). Причём первоначальный перевод был "счастливо мыслящий" – вот почему мне тот старый перевод нравится больше. Слово "чета" ("читта") означает "ум" или "сознание", а иногда и "подсознание". Кстати, одна из трёх функций души ("атма") называется "чит", что переводится обычно как "знание". Русское слово "учитель", то есть человек, дающий знания, также имеет своим корнем санскритское "чит".
Какой вывод можем сделать в отношении слова "прасанна" исходя из этого текста? Чтобы стать счастливым, нужно идти неким Путём, просто так нам счастье не светит. Заметьте, здесь ничего не говорится про обретение радости при помощи материальных аспектов, напротив, используется слово "дукха" ("miseries"). А также мы видим странное сочетание "прасанна-четасо", то есть "happy-minded". Оказывается, ум может стать "хэппи", "счастливым". Вот у вас, скажите, ум счастливый? Вы вообще думали когда-либо в своей жизни, что ум может стать счастливым? И если можно сделать "прасанна-ваданам", то есть "улыбающееся лицо", то как вы сделаете "прасанна-четасах" – улыбающийся или счастливый ум? Мы ещё раз убедились, что "прасанна" – это внутренняя эмоция.
Да, кстати, если кому интересно. Вторая глава Гиты тоже не маленькая, и идёт по объему сразу же после 18-й. Восемнадцатая глава содержит 78 стихов, а Вторая – 72 стиха.
И, наконец, третий стих из Гиты, где упоминается слово "прасанна" (хотя если её читать последовательно, то 2-й) – это 47-й стих из Одиннадцатой главы
шри-бхагаван увача
майа прасаннена таварджунедам
рупам парам даршитам атмайогат |
теджомайам вишвам анантам адйам
йан ме твад анйена на дриштапурвам ||
Б.Г. 11.47
шри-бхагаван увача – Верховный Господь сказал; майа – Мной; прасаннена – с радостью; тава – тебе; арджуна – о Aрджуна; идам – эта; рупам – форма; парам – духовная; даршитам – явленная; атма-йогат – благодаря Моей внутренней энергии; теджах-майам – исполненная сияния; вишвам – вселенная; анантам – беспредельная; адйам – изначальная; йат – которая; ме – Моя; тват анйена – кроме тебя; на дришта-пурвам – нет того, кто видел.
http://www.imagebam.com/image/7add1d536427765
http://www.imagebam.com/image/1a9362536427772
Верховный Господь сказал: О Aрджуна, с помощью Своей внутренней энергии Я был рад явить тебе эту великую вселенскую форму, в которой Я нахожусь в материальном мире. До тебя никто и никогда не видел эту предвечную форму, безграничную и ослепительно сияющую.
Здесь немного нестандартная шлока, поэтому если хотите её читать вслух или петь, то я вам расставлю ритмы и продекламирую:
шри-бхагавАн увачА
майА прасАннена тавАрджунЕдам
рупАм парАм даршитам Атма-йОгат |
теджО-майАм вишвам анАнтам Адйам
йан мЕ твад Анйена на дрИшта-пУрвам ||
44-слоговая шлока (если обращение не считать), записана четвертями, по 11 слогов в строчке. Ударение на 2-м, 4-м, 8-м и 10-м слоге. Ритм на самом деле очень красивый: https://soundcloud.com/sscchitvmskc/bg_11_47
Прежде чем будете декламировать, обратите внимание на ударные гласные в начале слова во 2-й, 3-й и 4-й строчке (обращение "шри-бхагаван увача" будем считать нулевой строкой). А перед ними слово заканчивается на согласную, нашли? Тут важный момент, что не надо жёстко заканчивать одно слово на согласную, и также жёстко "стартовать" с ударной гласной, произнося следующее слово. Если вы так будете петь, это будет полный кошмар! Потому что оба эти слова находятся в середине строчки, и там совершенно не нужно усиливать окончание, это следует делать только в конце шлоки или пол-шлоки. А в середине все слова должны плавно течь, словно ручей. Ещё раз послушайте, как я это делаю. То есть конструкцию
даршитам Атма-йОгат
мы проговариваем вот как:
дар-ши-та-мАт ма-йО-гат
понимаете? Мы не "бросаем" первую букву в слове, если она ударная гласная, а как бы добавляем "спереди" от неё согласную, которой заканчивается предыдущее слово. Потому что мы поём, декламируем (chant), а не просто читаем слова, и по большому счёту нам не так важно, где заканчивается одно слово и начинается другое, нам важно, чтобы в середине строки "не было ни единого разрыва" и чтобы ритм вследствие этого не рвался. Так будет и правильней, и красивей. То есть, смотрите, у нас одно слово заканчивается на "там" (последний слог не ударный, последняя буква согласная), а следующее слово начинается на "Ат" (первый слог ударный, первая буква гласная) и мы это читаем не так: "там | Ат", а так: "та-мАт". Надеюсь, понятно теперь. Если же нет, ещё раз послушайте, как я начитываю, и постарайтесь также. В Гите есть несколько стихов с таким ритмом – он очень красивый и мне нравится.
Ладно, перевод и пословник уже был, для нас важно слово "прасанна" в контексте. А контекст тут следующий: "майа прасаннена", то есть "Я буду рад", или "Я доволен". Говорит это Кришна, а Кришна – Бог. Это с виду Он делает вид, что катает Арджуну на колеснице, да и вообще его друг – на санскрите это называется "лила" (божественное деяние похожее на обычную кармическую деятельность, но на самом деле, не являющейся таковой).
Итак, что у нас сложилось? Мы взяли 4 текста, где встречается слово "прасанна", которую мы переводим как "радость": это дхйана-мантра из Шри Лакшми аштоттара-шата нама стотры и три стиха из Бхагавад Гиты из 2-й, 11-й и 18-й глав (больше там нигде это слово не встречается). И мы видим, что в двух случаях это состояние уже изначально есть у Бога (Богини), а в двух других обычный человек может его достичь, но ему потребуется серьёзная духовная работа. И даже милиардом баксов нельзя это себе купить, мега-облом!
Давайте ещё что-нибудь проанализируем и попереводим, а то вдруг наши выводы неправильны? На этот раз я предлагаю взять Пураны. И самая, пожалуй, известная – это Вишну Пурана. Индусы даже сериал по ней сняли, как и по Махабхарате, впрочем. Ну ладно, не будем сейчас об индийских фильмах ;))
Всего существует 18 основных Пуран (древних сказаний), они называются "Маха Пураны", и ещё столько же дополнительных – "Упа Пураны". Опять мы видим то же число, обратите внимание! В них много всего рассказывается, в основном истории, мифы и легенды, но это не байки какие, а напротив очень поучительные истории, по ним раньше обучали брахманов (да и не только брахманов). Истории Пуран охватывают огромные куски времени – практически с начала Мироздания. У них много схожих тем – выделяют обычно 4-5, повторяющихся практически везде; часть историй кочует из одной Пураны в другую, где-то описывается со всеми подробностями, а где-то только вкратце. Пураны записаны в виде диалогов, и часто рассказчики в разных Пуранах одни и те же, как и основные персонажи. Нередки случаи, когда одна Пурана ссылается на другую и даже на саму себя. Все Пураны достаточно объёмны: в самой маленькой – Маркандейа Пуране – содержится 9'000 стихов, в самой большой – Сканда Пуране – более 80'000 стихов. Суммарно во всех Маха Пуранах ровно 400'000 стихов. Для сравнения, в Библии – чуть более 31'000. Есть две Маха Пураны (а именно, Падма и Сканда), каждая из которых превышает объём Библии. Большинство Пуран не переведены даже на английский язык, а если и переведены, то частично. За исключением парочки, за что мы их и выбрали. Матсйа Пурана рассказывает нам, что все Маха Пураны разделены на три категории по 6 в каждой: это тамасика, раджастика и саттвика. Что это такое, мы сейчас не будем заморачиваться, отметим лишь, что Вишну Пурана относится к саттвике. Почему мы выбрали именно её? Ну, во-первых, Господь Вишну является вечным супругом Богини Процветания Лакшми, песню-молитву которой мы начали, было, переводить да застряли на одном слове. Ну и потом, Вишну Пурана чрезвычайно популярна на Западе и переведена на английский. А местами даже на русский. Причём качество русского перевода несравненно лучше, чем перевод Бхагавад Гиты академика Смирнова (хотя санскрит в Гите легче, чем в Пуранах). Правда Вишну Пурана дошла до нас не полностью: из 23'000 изначальных стихов осталось только 7 тысяч. Остальные две трети непонятно где. То есть понятно где – ушли в Непроявленное, и на следующем этапе Творения недостающие части всех Пуран, Упанишад, Брахма-самхиты и Махабхараты обязательно восстановятся, но этого ещё ждать не одну тысячу лет. А пока вот так…
Шри Вишну Пурана состоит из 6 Книг (Песней), в которых в общей сложности 126 глав. Во всех оставшихся нам 7'000 стихах слово "прасанна" (со всеми его суффиксами и окончаниями) встречается 29 раз, причём 2 раза в так называемых "выпавших шлоках". Это шлоки, которые также претендуют на то, чтобы быть в каноническом тексте, и некоторые составители их туда включают, но не все (в том числе и потому, что структура текста "поплывёт"). Моё мнение, чтобы их всё-таки включить, поскольку у нас и так осталось мало стихов Вишну Пураны, что бы ещё ими разбрасываться! Однако единого мнения по этому вопросу не существует. Если же эти две шлоки исключить из основного текста (а именно, из 1-й главы 1-й Песни и 33-й Главы 5-й Песни, где они претендуют находиться), то остаётся только 27 стихов с нужным нам словом. Путём несложных подсчётов получаем, что слово "прасанна" в тексте Вишну Пураны встречается 1 раз на 259 стихов. Для сравнения, в Бхагавад Гите соотношение 1:233. В 1-й Песни имеется 9 таких стихов, во 2-й – 2 стиха, в 4-й – 5 (причём "прасанна" дважды повторяется в одном стихе), в 5-й Песни – 10 (4 идущих подряд стиха со словом "прасанна"), в 6-й – 1 стих. При этом мы исключили 2 "выпавшие шлоки" из статистики. Теперь о контексте, ведь для нас очень важен контекст этого слова. Вы не поверите, но конструкция "прасанна вадана" в тексте Вишну Пураны встречается не так уж редко – 4 раза из всех 29 вхождений слова "прасанна" (также тут мы посчитали 2 "выпавшие шлоки"), причём 1 раз появляется фраза "прасанначаруваданам", которая означает примерно то же самое – "прекрасное улыбающееся лицо". Слово "чару" значит "красивый", "прекрасный", "очаровательный" и т.п. (в русском языке есть слова "чарующий" и "чары" – это всё от санскритского корня). Таким образом, последнюю конструкцию тоже можно включить, и всего получится 5 фраз "прасаннаваданам" из 29, то есть 1/6 часть, или больше 17%. Для нас это важно, т.к. мы видим, что эти 2 слова из дхйана-мантры из Шри Лакшми Аштоттара-шата нама-стотры взяты не с потолка, а имеют своё подтверждение в других Ведических писаниях.
Я не буду вас (и себя) мучить, и рассматривать все 29 вхождений, а возьмём одно из первых. Строго говоря, первое вхождение звучит так:
ом |
шукламбарадхарам вишнум
шашиварнам чатурбхуджам |
прасаннаваданам дхйайет
сарвавигхнопашантайе || В.П. 1.1.0*12 ||
Здесь всё прекрасно: и Первая глава Первой книги, и наша любимая "прасаннаваданам", одно плохо – это одна из двух "выпавших шлок", которые то включают в канон, то исключают из него. Поэтому, мы, пожалуй, её пропустим и пойдём дальше.
А дальше идёт уже 9-я глава (напоминаем, что мы ищем только стихи со словом "прасанна"), и 2 подряд идущих стиха под номерами 73 и 74. Ещё в этой же 9-й главе Первой Песни есть стих № 111 с таким же словом. Всего, кстати, Первая книга насчитывает 22 главы. Мы подробнее остановимся на 1.9.74 Вишну Пураны, но отметим попутно, что в предыдущем – 73-м стихе – есть уже знакомая нам по Бхагавад Гите фраза "прасаннатма"; когда мы обсуждали Б.Г. 18.54, то подробно рассмотрели её значение. Смотрите как удивительно – разные Ведические произведения не только говорят о схожих темах, но даже используют _абсолютно_одинаковые_ речевые конструкции!
парашара увача
эвам самстуйаманас ту
пранатаир амараир харих |
прасаннадриштир бхагаван
идам аха са вишвакрит || В.П. 1.9.74 ||
Это наша шлока кириллицей, и она же латиницей в IAST:
http://www.imagebam.com/image/888311536427828
не забываем о дифтонге АИ, а также как произносится ИХ в конце шлоки или полшлоки:
https://soundcloud.com/sscchitvmskc/vp_1_9_74
вот пословный перевод от меня:
http://www.imagebam.com/image/bf3a50536427833
а это русский перевод от Посовой:
Парашара сказал:
Восславленный так склонившимися бессмертными, творец вселенной Бхагаван Хари, – а взор его был приветлив, сказал:
Ну что сказать о переводе, в принципе неплохо (сравните с пословником). Правда, мне не особо понравился перевод предыдущего стиха. Там был предложен такой вариант:
73. Так ниспошли милость на нас, прибегающим к тебе, о светлый Атман, защити (нас), о Покровитель всей своей Страстностью, а также своей энергией-шакти!
http://www.imagebam.com/image/ecce9d536427825
Но "шакти" – это и есть энергия, зачем же городить "масло масляное"? Фраза "прасаннатма" переведена как "светлый Атман", можете выше посмотреть, как то же самое переведено в Бхагавад Гите 18.54 (и куда более понятней!) Кстати, "Атман" вообще не переведён никак, и эта манера наших академических переводчиков оставлять часть санскрита в тексте немного обескураживает. Но мы же не индусы, в конце концов! Не все обязаны знать, что есть Атман – можно хотя бы перевести как "Высший Дух", что ли… Слово "теджасам" переведено как "Страстность" (с большой буквы к тому же), но "теджас" – это "внутренняя энергия" в основном, страстность там – частный случай. К тому же речь не идёт о молодой женщине, какая страстность ещё? Речь идёт о Верховном Господе Вишну, на чью планету Шветадвипу пришли все полубоги во главе с Индрой молить Вишну о милости ("прасадам") и защите от злых демонов, которые внезапно обрели силу и погнали небожителей с их райских мест. И никакой обычной "страстности" (пусть даже и с большой буквы) у Вишну нет, Господь бесстрастен и беспристастен ("само 'хам сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах"). Да и как можно защитить кого-либо своими страстями?
Ну ладно, не будем сильно придираться к Татьяне Константиновне, всё же она проделала огромную работу – перевела с санскрита на русский всю Первую песнь Вишну Пураны!
Возвращаясь к нашей В.П. 1.9.74, фраза "прасанна дриштих" означает "радостный взор" [Бога], что не сильно отличается от "прасанна ваданам" ("радостное лицо"), а Татьяна Посова перевела как "взор его был приветлив", "его" – имеется ввиду "Бхагавана Хари", то есть Господа Вишну. Опять мы видим, что слово "прасанна" упоминается в связи с Богом, а не отнюдь не с обычными мирскими радостями, которые иногда у нас случаются. Мы можем проанализировать все остальные 28 упоминаний слова "прасанна" и, уверяю вас, вы найдёте то же самое: в связи с этой эмоцией упоминается либо Вишну (почти везде), либо бог Солнца (в 1.9.111 – ещё одной шлоке из этой 9-й главы 1-й Песни), либо да, сын царя, но благословлённый до этого Говиндой (опять же Вишну).
Но мы не зря взяли именно 9-ю главу Первой Песни Вишну Пураны, ведь именно в ней рассказано о чудесном появлении Богини Процветания из Вселенского океана, который совместно взбивали и боги, и демоны. И наверняка, мы ещё прочитаем об этом в нашей стотре.
А пока перейдём к ещё одной Пуране. Она также весьма популярна и в Западных странах, и в самой Индии и называется Бхагавата Пурана. По-другому она именуется Бхагаватам или Шримад-Бхагаватам. В ней 12 Песней, 332 главы и 18'000 стихов, о чём нам и сообщается в последней 12-й Песни:
татраштадашасахасрам
шрибхагаватам ишйате
аштадаша – это 18, ("ашта" означает "восемь", "даша" – "десять"), "сахасра" – 1000. Но самое для нас приятное, что в Бхагаватам ничего не потерялось, все шлоки на месте, все 18 тысяч переведены не только на английский, но и на русский (с английского), а ещё и пословники имеются – просто счастье, я бы даже сказал "прасанна" ;)
И если в Вишну Пуране у нас было 27-29 шлок с нужным нам словом на 7'000 всего, то в Бхагаватам уже 44 вхождения, правда и всего стихов больше (кстати, из-за утерь Вишну Пурана уступает теперь по объёму Бхагавата Пуране, хотя должно быть наоборот). Соотношение получается 1:409, а по Песням выглядит так: в I Песни отыскивается 3 стиха со словом "прасанна", во II – тоже 3, в III – 6, в IV – 5, в V – 2, в VI – 3, в VIII – 1, в IX – 2, в X – 16, в XI – 2, в XII – 1. Как видим, в VII Песни нет этого слова совсем, а больше всего – в Десятой Песни, что совсем неудивительно, ведь эта Песнь описывает лилы Шри Кришны, и очень часто на его лице появляется трансцендентная улыбка ("прасанна-ваданам").
Я совершенно не хочу загружать читателей анализом всех этих 44 шлок и их доскональным переводом, поэтому вам придётся поверить мне на слово. Кто не хочет верить и мечтает сам проделать долгий путь перевода, может написать мне в камменте, и я скину вам ссылки на латинскую транслитерацию. Кто же не хочет мучиться, сообщаю – я помучился за вас ;)
Просмотрев все 44 стиха по всем 12 Песням (кроме 7-й – там нету этого слова, хотя просмотреть пришлось и её) я сделал тот же вывод, что и раньше: практически везде, где встречается слово "прасанна", оно либо описывает внешность Господа Вишну и его воплощений (а Бхагаватам вообще много времени уделяет именно Вишну); либо упоминается в связи суровыми аскезами и серьёзными духовными практиками йогов, царей, мудрецов и прочих; либо такое состояние "прасанна" (трансцендентного удовлетворения, блаженства и спокойствия) испытывают другие боги (Шива, к примеру) или великие мудрецы. Так или иначе, мирские обычные суетливые удовольствия с "прасанна" ничего общего не имеют!
Кроме того, во всех этих 44 стихах мы можем часто обнаружить уже знакомые нам конструкции: "прасанна-ваданам", "прасанна-четасам", "прасанна вактра", "прасаннатманам", "чару-прасанна-ваданам", что ещё раз нам говорит о связи разных Ведических источников между собой, причём связь эта не только семантическая, но и лексическая даже!
В качестве примера покажу вам две первых прасанна-шлоки Бхагаватам:
эвам прасаннаманасо бхагавадбхактийогатах |
бхагаваттаттвавиджнанам муктасангасйа джайате ||
Ш.Б. 1.2.20
эвам – так; прасанна – оживлённым; манасах – умом; бхагават-бхакти – преданным служением Господу; йогатах – благодаря соприкосновению; бхагават – о Личности Бога; таттва – знание; виджнанам – научное; мукта – освобожденным; сангасйа – от общения; джайате – реализуется.
Tак, утвердившись в гуне беспримесной благости, человек, чей ум оживлен соприкосновением с преданным служением Господу, обретает позитивное научное знание о Личности Бога на стадии освобождения от любого материального общения.
са девадево бхагаван пратикшатам
калеварам йавад идам хиномй ахам |
прасаннахасаруналочанолласан-
мукхамбуджо дхйанапатхаш чатурбхуджах ||
Ш.Б. 1.9.24
сах – Он; дева-девах – Верховный Господь богов; бхагаван – Личность Бога; пратикшатам – пусть милостиво подождет; калеварам – тело; йават – пока; идам – это (материальное тело); хиноми – оставлю; ахам – я; прасанна – радостный; хаса – улыбаясь; аруна-лочана – глаза, красные, как восходящее солнце; улласат – замечательно украшенный; мукха-амбуджах – лотос Его лица; дхйана-патхах – на пути моей медитации; чатур-бхуджах – четырехрукая форма Нарайаны (которой поклонялся Бхишмадева).
Пусть мой четырехрукий Господь, на чьем великолепно украшенном лотосоподобном лице, с красными, как восходящее солнце, глазами, светится улыбка, милостиво подождет того мгновения, когда я покину это материальное тело.
Ну и в таком духе там почти всё. Кроме одного стиха, пожалуй. А именно, 4.24.20:
сасамудрам упа вистирнам
апашйан сумахат сарах |
маханмана ива сваччхам
прасаннасалилашайам ||
Ш.Б. 4.24.20
са-самудрам – почти рядом с океаном; упа – более или менее; вистирнам – очень широкий и длинный; апашйан – они увидели; су-махат – огромнейший; сарах – водоём; махат – великой души; манах – ум; ива – как; су-аччхам – ясный; прасанна – исполненные радости; салила – в воде; ашайам – укрывшись.
В своих странствиях Прачеты пришли к огромному озеру, которое казалось бескрайним, как океан. Невозмутимая гладь этого озера напоминала ум великой души, а живые существа, обитавшие в его водах, выглядели счастливыми и умиротворенными.
Там речь идёт о царевичах Прачетах, которые отправились в далёкое странствие по просьбе отца. Ну и добрели до красивого, большого и глубокого озера, описание которого здесь и приводится. Тут, конечно, странно видеть, что обитатели озера испытывают трансцендентные эмоции радости и счастья – для кувшинок и рыбок такое нехарактерно. Но если мы внимательно, с пословным переводом, изучим текст, то увидим, что озеро здесь сравнивается с достигшим совершенства умом великой души, а это уже меняет всё дело. Кроме того, царевичи не просто так гуляют по окрестностям, их путешествие – это аскеза и йога (шататься по горам да лесам мало доставляет удовольствия, куда лучше в тёплом дворце сидеть). Исходя из этого, можно допустить, что этот стих не выбивается из общего ряда. А остальные – так тем более!
Ну ладно, с Пуранами мы закончили. Напоследок, я хочу вам показать не слишком известное произведение, которое называется Урдхвамнайа-тантра. Там есть красивая песня-молитва, посвящённая одной богине, а произнёс её Господь Шива в беседе с Гаури – точь-в-точь как с изучаемой нами Шри Лакшми стотрой. Кроме того, в этой песне также есть фраза "прасанна-вактра". Песня эта носит название Шри Шри Радха-крипа-катакша става раджа. Радха – это имя богини, и она очень похожа на Лакшми. Слово "крипа" переводится как "милость", "катакша" – взгляд", "става" – "прославляющая песня", "раджа" – это "царская". Для большей удобочитаемости мы будем время от времени расставлять дефисы (во всех трёх алфавитах: и в русском, и в латинском, и в деванагари), а то вы, наверное, уже замучились с длиннющими санскритскими словами, зачастую занимающими целую строку. Первый куплет выглядит так:
муниндра-вринда-вандите
три-лока-шока-харини
прасанна-вактра-панкадже
никунджа-бху виласини
враджендра-бхану-нандини
враджендра-суну-сангате
када каришйасиха мам
крипа-катакша бхаджанам
http://www.imagebam.com/image/cff7b0536427813
муни – святых; индра – царей; вринда – собранием; вандите – кому поклоняются; три – три; лока – миров; шока – страдания; харини – избавляющая; прасанна – блистательный; вактра – лицо; панкадже – цветок лотоса; никунджа-бху – в рощах Вриндавана; виласини – играющая; враджа – Враджа; индра – царя; бхану – Вришабхану; нандини – дочь; враджа – Враджа; индра – царя; суну – cына (Кришны); сангате – которая общается; када – когда; каришйаси – ты сделаешь; иха – здесь; мам – мне; крипа – милости; катакша – взгляда; бхаджанам – принимающий.
О та, которой поклоняются все мудрецы! Ты спасаешь три мира от материальных страданий! Твоё лицо сияет и цветёт подобно цветку лотоса! О богиня, которая наслаждается любовными забавами в уединённых лесных беседках! О прекрасная дочь Вришабхану, лучшего из царей! О ближайшая спутница сына царя Враджи! Когда же Ты прольешь на меня луч своего взгляда, исполненного беспричинной милости?
Песня потрясающей красоты! А чтобы её можно было петь и по-русски, один замечательный человек по имени Ананда-мохан дас написал к ней прекрасный поэтический перевод. Он поётся тем же ритмом (четырёхстопным ямбом), что очень удобно – сначала санскрит можно петь, а потом по-русски в качестве перевода, не сбиваясь при этом. Правда, из-за того, что наш язык не такой компактный, как санскрит, получилось 3 строфы в куплете вместо двух. Но это не так важно! Вот первый куплет:
О Радхика, все мудрецы
К Твоим стопам склоняются,
И их молитвами миры
От скорби избавляются.
Как лотос, радостью цветёт
Твоё лицо от игр любви,
Но рощи Враджи прячут всё,
Где вместе с сыном Нанды Ты.
О Радхика, когда же Ты
Из уголков чудесных глаз
Одаришь милостью Своей,
Хотя б на миг взглянув на нас?
Ананда-мохан дас, "Милостивый взгляд"
Здесь опять мы видим слово "прасанна" в контексте, а именно "прасанна-вактра-панкадже" и это переводится как "лицо Радхарани, цветущее словно лотос". В этой песне 19 куплетов, и я, конечно, не успокоюсь, пока вам её не спою ;)
Я понимаю, что певец из меня не очень, но хотелось бы прославить Радхику и показать вам на этом примере, какой красивый и мелодичный язык санскрит. И нашу Лакшми-стотру, когда её полностью изучим, тоже надо будет пропеть красиво. Я слышал, как исполняют Радха-крипа-катакша ставу (хотя она и не особо известная), но это был какой-то кошмар! Её просто начитывали второпях, а ведь она столь красива, что явно заслуживает большего. На самом деле, эта песня о любви, причём об очень чистой, светлой и возвышенной – здесь у нас такой не бывает, и тем интересней её послушать. Вот, старался, как мог: https://goo.gl/ExE5U9
Если у вас есть вокальные данные, музыкальный слух и всё такое прочее, можете её тоже пропеть примерно в таком же стиле. Здесь текст на санскрите, в IAST, английский пословник и английский литературный перевод – полный комплект: https://goo.gl/icxqd1
Песня не только красивая, но и полезная. Если будете её петь регулярно, у вас исчезнут неврозы и психозы (если были), уйдут печаль, тоска и депрессия, будет здоровый сон и, как знать, возможно, вы обретёте то самое состояние "прасанна". Как у Радхики. Кстати, на картинке к этой части текста именно Она.
Песня, конечно же, очень красивая целиком (э-эх, жалко, что я не певец!) и трудно выделить какой-то отдельный куплет, но мне особенно нравится 11-й. Выглядит он так:
11
ананта-коти-вишну-лока-намра-падмаджарчите
химадриджа-пуломаджа-виринчаджа-вара-праде
апара-сиддхи-риддхи-дигдха-сат-падангули-накхе
када каришйасиха мам крипа-катакша бхаджанам
Хочу подробнее на нём остановиться, чтобы показать "трудности перевода". Я понимаю, что мы безнадёжно отвлеклись, но всего один куплетик! Думаю, вы меня простите ;)
Я знал, что здесь разные боги и богини прославляют Шри Радхику, но из-за того, что куплет больно уж красивый, мне хотелось более точно и подробно его понять. И вы даже не представляете, каких усилий мне это стоило!
Начнём сначала. Начало в принципе несложное. Слово "ананта" означает "не имеющий границ" ("безграничный") или "не имеющий пределов" ("беспредельный"). Числительное "коти" означает "десять миллионов" (вообще, в санскрите есть отдельные (не составные) термины для обозначения чисел, совершенно потрясающих воображение; в латыне, которой мы все пользуемся, для таких чисел даже нет слов). Но в сочетании с первым словом всю конструкцию лучше перевести так: "неисчислимые миллионы". "Вишну-лока" это не слово даже, а _место_, а именно "обитель Господа Вишну". Где это, довольно сложно объяснить, поскольку сам вопрос "где?" не имеет смысла. Скажу лишь, что это место находится вне Творения, то есть не только не на нашей планете, но и за пределами нашей Вселенной, и даже за пределами _вообще_всех_ Вселенных, коих, кстати, тоже "ананта-коти" (неисчислимое множество). Если вы хоть что-то поняли из этого объяснения, могу вас поздравить – когда-нибудь вы обязательно достигнете Вишну-локи ;)
Слово "намра" имеет своим корнем "нам", что означает одновременно и "имя", и "поклон". И в этом нет противоречия, сейчас попробуем разобраться. Санскритское приветствие "намас те" означает "приветствую тебя" ("те" – это "тебе" или "тебя"), но также это означает "приношу тебе поклоны" или "кланяюсь тебе". На Востоке это практически одно и то же: если вы были в Индии, Японии, Корее, Тибете или видели сюжеты оттуда (или смотрели восточные фильмы), то без труда вспомните, как ученики кланяются учителю, работники – своему начальнику, а гости – хозяевам жилища. Часто ещё при этом складывают вместе ладони или прикладывают правую руку на уровни груди, шеи, лица или лба (это зависит от статуса вашего визави). В восточных единоборствах мы видим то же самое – прежде чем лупить друг друга, что есть мочи, соперники сначала кланяются и друг другу, и рефери. Всё это не подобострастие и не унижение, как мог бы кто-то подумать, а элементарная норма вежливости, идущая ещё с глубоких ведических времён. На Руси также было распространено такое приветствие, но нынче уже утрачено. А вот на Востоке ещё осталось. Однако на Западе какой-то элемент поклона присутствует, а именно кивок головы, когда вы приветствуете кого-то. Возможно, вы об этом не задумывались, но когда вы киваете головой своему приятелю, это ведь тоже небольшой поклон! Также в исламских странах есть такой термин "намаз": во-первых, он звучит практически как санскритское слово, а во-вторых, означает то же самое – поклонение Богу. Но слово "нама" или "намо" означает ещё и "имя", мы уже говорили ранее, что английское слово "name" сильно похоже на него. Важная вещь состоит в том, что называние по имени (не важно бога/богиню или человека) – это частный случай поклонения. Поскольку имя, как правило, описывает некие выдающиеся качества. Поэтому если вы хотите отнестись к своим любимым с должным почётом и уважением (и тем более, если хотите прославить их), не называйте их, пожалуйста, "зая", "котя" или "рыбка", а лучше зовите их по имени.
Итак, "намра" означает "предлагают поклоны", а вот дальше сложнее. Дальше нам придётся решать ребусы.
Как я уже сказал в самом начале перевода этого куплета, здесь рассказывается, как небожители прославляют богиню Радху (оцените Её статус!), так что будем считать это небольшой подсказкой, и от этого танцевать. Ребусы разгадывают от простого к сложного – сначала берут то, что очевидно, и потом добавляют постепенно всё остальное. Так и будем действовать. Ну, раз идёт речь о поклонении или прославлении, давайте найдём соответствующее слово. У нас уже есть "намра" – "предлагают поклоны", но это относится не к Радхе, а к другому персонажу. Смотря внимательно, мы обнаруживаем такое слово, оно в самом конце первой строчки и звучит как "арчите". Это глагол и образован он от слова "арчана", что так и переводится "поклонение". Но "арчана" не просто "предлагать поклоны" или "приветствовать", это целый ритуал с несколькими обязательными элементами. Похоже, это то, что нам нужно! Теперь посмотрим, КТО же это поклоняется Радхе? Слово "арчите" совмещено с ещё одним – "падмаджа", но на самом деле это не одно, а двойное слово, таким образом, конструкция "падмаджарчите" – это аж три слова! Давайте разложим их на составные части, как делается при разгадывании ребусов и шарад: 1) падма, 2) джа, 3) арчите. Что такое "арчите", мы уже знаем – это "кому поклоняются". Первое слово мы тоже, в общем-то, знаем – помните, в самом начале перевода 1-й дхйана-шлоки мы сказали, что "падма" означает "лотос", и мы тогда ещё отметили, что это слово будет встречаться нам часто? Остаётся "джа", что за "джа" такое? Но если вы подумали про Боба Марли, то это не то Джа, уверяю вас ;)
В санскрите "джа" – это суффикс от слова "джанма", что означает "рождение", а "джа", соответственно, "то, кто был рождён". Теперь давайте запишем все три слова в ряд, получилось вот что: "лотос, кто был рождён, кому поклоняются". Кто что понял из этого? Ну, КОМУ поклоняются, мы знаем – это богине Радхе, а вот КТО? По идее, тут должно быть имя персонажа, но его тут нет. Смотрите, мы перевели все слова, но смысл так и не поняли, поскольку тут нас ждёт шифровка. И чтобы её расшифровать, придётся обратиться к мифологии, ничего не поделаешь – всё же о богах речь идёт. Давайте для начала запишем то, что уже перевели, более по-русски: "Ей [Радхе] поклоняется тот, кто был рождён из лотоса", уже лучше – по крайней мере, ясно "куда копать". Теперь нам нужно найти того, кто был рождён из лотоса (а заодно, быть может, узнаем, почему он выбрал столь странный способ появления на свет).
Есть такая старая логическая игра: "Что появилось раньше – курица или яйцо?". Какой бы вы ответ ни выбрали, ваш оппонент выбирает другой вариант, и вы остаётесь в глупом положении. Игра эта совершенно демагогична, а правильного ответа не существует. Однако, сам вопрос не праздный. В самом деле, кто появился раньше: детёныш или его мать, которая по идее должна была его родить? А если мать, то кто, в свою очередь, родил её? Учёные пытаются нам рассказать в рамках теории эволюции о неком постепенном процессе (ничего, по сути, не проясняя), богословы просто отворачиваются от этой проблемы, а вопрос между тем висит нерешённым. Вы в детстве никогда не пытались разгадать эту тайну? Если так долго размышлять, кто же был раньше – яйцо или курица, если оставаться в рамках этой жёстко заданной парадигмы, то к истине вы не приблизитесь ни на шаг, зато можно окончательно свихнуться ;)
Но Веды берегут ваши мозги и отвечают на все вопросы! Веды утверждают, что раньше всех в этом Мире появился Брахма. То есть он был первым живым существом в этой Вселенной, вообще САМЫМ ПЕРВЫМ, раньше всех. И уже потом от него появились все остальные. Ну не все, конечно, а существа первого поколения, у которых тоже были свои дети, у тех – свои и т.д., короче жизнь во Вселенной завертелась. Но Брахма был первым. В этой связи у него нет, и никогда не было ни матери, ни отца в привычном для нас понимании, он _самопроявленный_ ("Свайамбху"). Можно сказать, что он сирота ;)
Но хотя у Брахмы нет родителей, у него есть место рождения, и это – лотос. Веды утверждают, что на заре Творения во Вселенной вырос гигантский лотос, на котором уже находился Брахма. Если бы вы были на месте Брахмы, вы первым делом выяснили бы, что вообще происходит и где все остальные ;)
Господь Брахма так и сделал, но об этом позже. А пока, чтоб не быть голословным, процитирую уже из упоминавшегося ранее Шримад-Бхагаватам:
йасйамбхаси шайанасйа
йоганидрам витанватах
набхихрадамбуджад асид
брахма вишвасриджам патих
Ш.Б. 1.3.2
Прошу всех обратить внимание на вторую половинку: "амбуджат" означает "из лотоса", а "асит" – "появился". Дальше говорится, что именно Брахма оттуда появился, а не кто-то другой. Слово "вишва" у нас уже встречалось, когда мы переводили стихи из Бхагавад Гиты и Вишну Пураны, напомню, оно значит "Вселенная", "сриджам" переводится как "архитекторы" или "конструкторы", можно даже как "инженеры" перевести, а "патих" – это "господин". То есть Брахма у нас "главный инженер" нашей Вселеннной ;)
Вот ещё из Второй Песни:
йадасйа набхйан налинад
ахам асам махатманах
навидам йаджнасамбхаран
пурушавайаван рите
Ш.Б. 2.6.23
Здесь "налинат" означает "из цветка лотоса", "ахам" – местоимение "я", "асам" – это "родился", "появился на свет". Дальше Господь Брахма объясняет, что у него не было никаких предметов для совершения йагьи (ведической церемонии), ведь вокруг кроме лотоса, на котором он появился, ничего не было. Да и спросить некого ;)
А вообще ужас-ужас, только представьте себе – ты просыпаешься в одно прекрасное утро, и нет ни души, ты один во Вселенной!
Теперь Вишну Пурана, которую мы тоже уже рассматривали:
катхайами йатхапурвам
дакшадйаир мунисаттамаих
приштах провача бхагаван
абджайоних питамахах(а)
В.П. 1.2.8
Словарная конструкция "абджайоних" означает "родившийся на лотосе" (буквально "йони" означает "лоно женщины"), "пита" – это "отец", "маха" – великий. Слово "катха" означает "разговор" или "беседа", а "муни" – это "мудрец(ы)" (смотрим перевод первого слова песни про Радху). Татьяна Посова переводит нам этот стих так: "Я расскажу то, что в давние времена поведал великий Отец, лотосорождённый Бхагаван (Брахма) в ответ на вопросы Дакши и других лучших мудрецов". Дакша – это сын Брахмы, а вот "пурвам" лучше бы перевести не как "давние времена", а как "первые времена", т.е. "на заре Творения" (поскольку "пурва" – это "первый", а "древний" – это будет "пурана").
Фраза "бхагаван абджайони" в различных падежах и "накрутках" попадается нам ещё в 4-й Книге Вишну Пураны в 5 местах. А словарь Амаракоша перечисляет нам 19 имён Брахмы, в том числе "абджайоних" и "камаласанах", что означает примерно то же самое – "сидящий на лотосе". Там же приводятся имена "атма-бху" и "свайамбху" что значит "тот, кто рожден без участия отца и матери" или "саморождённый".
Хочу ещё раз подчеркнуть, что внутренне Веды не противоречивы, и если вам кажется, что это не так, это просто вам кажется, что есть противоречия. Если же у вас будет достаточно знания, времени и понимания, то вы сами убедитесь, что все Ведические писания говорят примерно об одном и том же, только разными словами. А иногда и одними словами. Вот, например, вышеприведённая шлока из Вишну Пураны присутствует также в Брахма Пуране (Пурва-бхага, 1.30), причём СЛОВО В СЛОВО!
Тут возникает вполне логичный, хотя и несколько пикантный, вопрос: "Ну, хорошо, Брахма появился из лотоса, а как он породил остальные живые существа? Ему ведь по идее женщина нужна для этой цели, а где он её нашёл, если кроме него никого во Вселенной не было?" Хороший вопрос, скажу я вам! Не забудьте мне его напомнить, когда будем обсуждать Сарасвати. А пока обещанное путешествие Брахмы к Началу.
Ну, тут всё просто.
Господь Брахма появился один во Вселенной, в которой никого и ничего ещё не было. Был только он – Брахма – и гигантский лотос. Силясь разглядеть ещё что-нибудь, Брахма облетел всё космическое пространство, вращая глазами во всех направлениях. К успеху это не привело, зато у Творца появились четыре головы, которые соответствуют четырём сторонам света. Тогда Брахма вернулся обратно на свой лотос и стал думать (всеми четырьмя своими головами): "Кто я такой? Что всё это значит? Откуда растёт этот лотос? Там, внизу, обязательно должно быть нечто такое, откуда вырос этот лотос, и оно, судя по всему, находится под водой". Размышляя над этим, Господь Брахма по каналу в стебле лотоса спустился под воду. Однако, даже войдя в стебель лотоса и дойдя до конца, он так и не смог обнаружить корень лотоса. Брахма тогда вконец озадачился и, видя, что его многочисленные усилия ни к чему не привели, снова сел на свой лотос в позу лотоса и погрузился в очень глубокую и долгую медитацию. Она продлилась миллионы лет по земному летоисчислению (хотя Земля тогда ещё не существовала).
Всё это я не придумал из своей головы, а прочитал в Третьей Песни Шримад-Бхагаватам. Но прежде чем сообщить вам окончание этой истории, хотел бы вас спросить, а как вы сами получаете знание? Самый очевидный способ – это самому всё посмотреть и пощупать. Можно также и подумать – это тоже никогда не будет лишним. И, наконец, можно получить знание от уже узнавшего это. По сути этими тремя способами процесс получения знания и исчерпывается. И мы часто в жизни используем эти способы, не так ли? Допустим, у вас появился сложный технический прибор, который вы раньше в глаза не видели. В попытках определить, что же это такое и как его включить, вы можете нажимать все кнопки по очереди, дёргать разные рычаги и смотреть, что же из этого выйдет. Можно также подумать логически, что для чего предназначено, и используя свой жизненный опыт, действовать уже более осмысленно. И, наконец, можно прочитать инструкцию или расспросить инженера, создавшего этот прибор. Есть даже такая шутка: "Если ничего не получается, прочтите, наконец, инструкцию". Веды также говорят нам об этих трёх методах получения знаний. Первый метод называется на санскрите "пратйакша", а по-русски переводят как "чувственный опыт", но он считается не сильно надёжным, т.к. не всегда есть возможность самому всё осмотреть и "пощупать". Но главное – чувства имеют весьма ограниченный диапазон. В самом деле, есть много животных, чьё зрение, слух и особенно обоняние куда лучше человеческих! Физика сообщает нам о разных волнах и полях, которые мы не можем ни увидеть, ни услышать: электричество, рентгеновские лучи, магнитное поле Земли, радиация и т.д. Так что _полностью_ полагаться на свои несовершенные чувства Веды нам не рекомендуют. Другой, метод носит название "анумана" и переводится как "логические размышления" ("мана" на санскрите означает "ум"). Этот метод считается более верным, т.к. "умственный диапазон", если можно так выразиться, шире диапазона чувств. Однако и он не до конца надёжен, поскольку ум склонен к фантазиям и спекуляциям (это называется "мано-майа"). Часто бывает, что красивые и, на первый взгляд, логичные теории и гипотезы не находят своего подтверждения в реальности – наука изобилует такими примерами. Но самый правильный метод обретения знания носит имя "шабда" и переводится обычно как "откровение" или "приобретение из авторитетного источника". В нашем примере с техническим прибором – это чтение инструкции или получение информации непосредственно от разработчика. Согласитесь, это лучше всего и экономит кучу времени.
Если мы посмотрим на историю с Брахмой, то он действовал согласно всем трём методам. Сначала он попытался рассмотреть всё сам (пратйакша), когда же это не получилось, стал размышлять (анумана), потом опять захотел убедиться воочию и найти корень своего лотоса (поскольку любая гипотеза должна быть подтверждена экспериментально). Так в бесплодных попытках узнать истину прошло очень много времени, и Брахма дошёл до понимания того, что сам он ни в чём не разберётся. И тогда он погрузился в медитацию…
Веды говорят нам о двух способах получения шабды: о внешнем и внутреннем. Внешний мы уже рассмотрели, а внутренний – это обретение знания из сердца. Для этого нужно дойти до состояния дхйаны, а именно: сесть в специальную позу (асана), уравновесить все жизненные потоки и замедлить своё дыхание (пранайама), прекратить заниматься всякой ерундой (йама) и прекратить думать о всякой ерунде (пратйахара), а напротив – сосредоточить свои мысли на высшей цели жизни (дхарана). Этот процесс носит название "аштанга-йога" – "внутреннее развитие, состоящее из восьми ступеней", и если его правильно (и долго) выполнять, приводит к просветлению (самадхи). Я думаю, всем понятно, почему Господь Брахма пришёл именно к этому, внутреннему методу получения знания – ведь на заре Творения спросить было некого, а инструкции не лежали там на лотосе. После многолетней медитации Высшая Истина открылась, наконец, в сердце Брахмы и он обрёл таки просветление: он понял, кто он такой, что ему предстоит делать, в чём заключается его Миссия и долг, а что таковым не является и многое другое. Открылось ему и то, что он силился понять своим умом и несовершенными чувствами в течение миллионов лет, но так и не смог. Господь Брахма увидел исток своего существования – оказывается огромный лотос, размером с пол-Вселенной, вырос из озера, которое закрывало до половины пупок Господа Вишну, и именно из Его Божественного пупа и вырос тот лотос. Брахма увидел всё великолепие Вишну и Его исполинские размеры, на фоне Которого он – всемогущий Господь Брахма – был словно муравей на фоне слона. Брахма увидел вселенский Океан, где лежал Господь Вишну на ложе из огромного тысячеголового змея, он увидел Божественную Мать Вселенной – Шри Лакшмиджи – что массировала стопы Вишну. Брахма увидел устройство своей Вселенной, представляющей собой огромное золотое яйцо с многослойными оболочками. Со звуками флейты Кришны в уши Брахмы проникли все Веды, ему открылось знание о прошлом, настоящем и будущем, и он получил от Верховного Господа посвящение и специальную мантру. После этого Господь Брахма уже никогда и ни в чём не сомневался, не испытывал недоумения и не впадал в иллюзию, он преисполнился решимости творить и заселять Вселенную бесчисленными живыми существами. После такого посвящения Брахма по праву стал называться самым разумным живым существом во всём Творении. Воистину это был самый счастливый день для Господа Брахмы!
Мы можем подумать, что метод "внутренней шабды" слишком уж мистический и доступен только лишь для йогов или таких великих полубогов как Господь Брахма. Конечно, обрести полное просветление путём многолетней медитации нам вряд ли удастся (нам просто жизни не хватит!), но до какой-то степени это реально. Если человек сильно погружён в некую проблему, её решение может открыться ему изнутри. Такие случаи нередки в истории науки. Многим учёным приходило озарение и во сне, и наяву. Люди творческих профессий: поэты, музыканты, художники и др. также могут подтвердить действенность этого метода. Так что если спросить некого и инструкций не имеется, думайте, размышляйте, ни на что не отвлекайтесь, будьте сосредоточены и тогда истина непременно откроется в вашем сердце! Не забывайте, что все мы до какой-то степени брахмы: мы немного творцы, у нас есть своя собственная небольшая вселенная, свой лотос (место рождения) и поэтому мы тоже можем хоть немного, но медитировать ;)
Несмотря на то, что Брахма – великий полубог (в числе прочего он отвечает за развитие, созидание, творчество и прочую активность), мы не будем рассказывать о нём ещё. Ведь нам надо переводить дальше, чтобы познакомиться с остальными персонажами 11-й шлоки Шри Радха-крипа-катакша ставы, а ещё и дхйану Шри Лакшми Аштоттара-шата нама-стотры до конца не перевели…
Итак, следующее слово в этом 11-м куплете – это "химадриджа". Что такое "джа" мы знаем, а как быть с остальным?
Есть в санскрите два похожих слова: "хима" и "хема". Последнее означает "золото", а вот "хима" переводится как "холод" или "прохлада". Давайте включим ануману, и будем рассуждать логически – откуда может возникнуть холод? От северного ветра, плохой погоды, от холодной воды. От чего ещё? Ещё от снега или льда, вроде всё. И если мы все эти аспекты объединим вместе, то получим два варианта: либо северный регион, либо холодное время года, то есть зиму. В самом деле – снег, лёд, плохая погода и холодный воздух бывают либо на севере, либо зимой. Холодная вода в реке или озере обычно бывает, если соответствующий водоём находится в суровой местности. Ещё холодная вода присутствует в горной речке, но это означает, что исток этой реки далеко в горах, где имеются ледники, иначе говоря, где всё время зима. Кстати, о зиме. Русское слово "зима" очень похоже на санскритское "хима" (совпадение 75%), и это не моя спекуляция – одно из значений слова "хима" будет "холодное время года" или "зима". В поисках ответа, что же означает слово "химадри", я проделал довольно долгий путь, и даже изучал имена, которые дают девочкам в Индии (а имён этих тысячи!). И терпение моё было вознаграждено, я действительно нашёл такое имя – оно означает "снежная вершина".
Теперь читатель, наверняка, возразит: "Э-э, позвольте! Но какая же зима в Индии? Ведь это весьма южная страна. Разве там когда-нибудь выпадает снег? Максимум, что может быть – это сезон дождей". Так что – наши поиски увели нас "не в ту степь"? Не будем торопиться, а лучше взглянем на карту Индии. Есть ли на юге регион, где часто или постоянно бывает снег и лёд, и если да, то где такой регион может быть? Обязательно ли уезжать за Полярный круг? А может просто подняться высоко в горы? Взглянем на карту Индии, вы видите эти высокие горы? Ну, конечно, это Гималаи! Это протяжённая горная цепь, где находятся много знаменитых восьмитысячников, в том числе высочайший пик на Земле – гора Эверест. Ныне Гималаи проходят через территории пяти государств: через Индию, Пакистан, Непал, Бутан и Китай. Но в древности это была одна большая страна (можно сказать, Империя) с единой ведической культурой, и она называлась даже не Индия, а Бхарата-варша, т.е. Земля Бхараты. По-английски эти горы называются Himalaya, и это калька с санскрита, а дословно переводится как "обитель зимы". И это правильно, ведь где и может быть зима в Индии, так только в высокогорных районах – вы не поверите, но жители штата Аруначала-прадеш часто ходят в тёплой одежде и даже в зимних куртках. Так что Индия – она разная.
Значит имя Химадри – это "снежная вершина". Но кто получил столь необычное имя первоначально? И в честь кого так стали называть девочек в Индии? А это, друзья мои, не кто иная, как Парвати – дочь Гималаев. Та самая Парвати, кому спел Шри Шри Радха-крипа-катакша става раджу сам Господь Шива, а ещё Шри Лакшми Аштоттара-шата нама-стотру, которую мы также начали переводить. Парвати не только супруга Махешвары Шивы, но и дочь Царя гор Химавата. Так что с этим именем мы разобрались, идём дальше.
Пуломаджа означает "дочь Пуломы", тут всё просто. Но меня могут спросить: "А почему, собственно, дочь, а не сын? И кто такой Пулома?" У богов немного как у людей (или это у нас как у них?), в частности, там тоже есть гендерное разделение, боги не бесформенны. Скажу сразу, из четырёх божественных личностей, что поклоняются Радхе и перечислены в этой шлоке, только у одного – Господа Брахмы – мужская ипостась, все остальные – богини. Пулома – это злобный демон, который жутко мешал богам наслаждаться в райских обителях, поэтому Царю богов Индре пришлось его убить. У Пуломы осталась дочь – прекраснейшая Шачи, которую и взял в жёны Индра. Так иногда бывает – дочь врага становится женой героя.
Виринчаджа – последнее имя богини, что нам надо расшифровать. Само слово "виринча" означает "не подверженная страстям" (the pure one beyond passion), и обычно этот эпитет употребляют к Сарасвати, дочери Господа Брахмы, но часто и к Маха-Лакшми, а иногда и к самому Брахме. Сарасвати – одна из самых необычных богинь ведийского пантеона. Богиня мудрости, знания и красноречия, она покровительствует учёным, артистам, путешественникам и ремесленникам, считается олицетворением всех священных рек и источников. Сарасвати – изначальная учительница музыки, играет на вине (ситаре, лютне), она носит белые одежды – символ чистоты и непорочности, её всегда изображают спокойной и умиротворённой, а в одной из четырёх своих рук она держит священные Веды. И да, она тоже улыбается ;)
Шримати Сарасвати одновременно и дочь, и супруга Господа Брахмы – как такое может быть и не является ли это чем-то предосудительным? А ещё, помните, я хотел рассказать, как Брахма сотворил всех живых существ, если у него первоначально не было женщины, и он был единственным во Вселенной? Выполняю своё обещание.
Но прежде чем говорить о богах, поговорим о нас – людях. Как мы решаем проблему потомства? Думаю, все читающие эти строки, знают, как появляются дети. Вполне вероятно, у вас уже есть свои собственные. Или даже внуки. Но если вы вдруг забыли, я готов вас просветить ;)
Практически все животные и люди, живущие на нашей планете, имеют разделение на два гендера: мужчины и женщины. Для зачатия детей у нас есть специальные органы, которые называются по-русски половыми, а на латыни гениталиями. Они разные у мужчин (самцов) и у женщин (самок). Семя из гениталий мужчины попадает в гениталии женщины и в случае благоприятного исхода у неё образуется зародыш, который через какое-то время рождается в виде ребёнка. Самки некоторых животных не вынашивают зародыш в себе, а откладывают яйца, но всё равно им требуется время для его появления на свет. Вы можете подумать, что я издеваюсь, ведь сказаны-то очевидные факты, но я хочу, чтоб мы зафиксировали эти факты. Сейчас мы покажем, насколько мы, люди, примитивны и недоразвиты по сравнению с богами. Даже в половых вопросах, не говоря уж про всё остальное. Итак:
1) для зачатия детей у нас имеются гениталии, и по-другому никак;
2) для зачатия детей нам нужен представитель противоположного пола (то есть женщина для мужчины и мужчина для женщины), и по-другому никак;
Иначе говоря, мы не самодостаточны в половых вопросах.
3) мы никак не контролируем процесс зачатия;
Это очень важный момент, и хотелось бы остановиться на нём поподробнее. Женщины справедливо опасаются забеременеть при половом акте, и чтобы не было случайного "залёта" им приходится идти на различные хитрости: противозачаточные средства, специальные таблетки, т.н. "химический" аборт и т.п. Да и то, никто не гарантирует 100% результата. С другой стороны имеется немало пар, которые пытаются завести детей, но, несмотря на неоднократные попытки, у них ничего не получается. То есть женщина не может по своему желанию ни забеременеть, ни отказаться от беременности. И это говорит о том, что женщины людей не контролируют внутренние процессы в своём же собственном теле!
4) мы не контролируем даже пол будущего ребёнка;
Это можно не комментировать, и так понятно. То есть полная лотерея – мальчик/девочка, неясно – кто получится, тот получится.
5) нам нужно время, чтоб из зародыша развился полноценный организм;
И время немалое! Нет никакой возможности сократить этот срок, только если вы не хотите получить выкидыш или "недоноску".
6) роды – крайне болезненный процесс;
Облегчить страдания бедной роженицы никак нельзя, ведь если вы вколете ей анестезию, вероятно появление ребёнка с отклонениями. После родов также нужно время, чтобы восстановиться. Как физически, так и психологически. Но этого времени, как правило, нет, т.к. постоянно нужно кормить своего ребёнка.
7) есть некий диапазон времени для рождения нормального ребёнка;
И это время надо использовать! Если вы опоздаете, то поезд может уйти, образно говоря. Женщины часто мучаются между учёбой, карьерой и рождением детей, это бывает сложно совместить.
8) беременность – тяжёлое состояние для любой женщины;
То есть ей тяжело не только рожать, но и вынашивать. Ей тяжело и физически (попробуйте постоянно носить внизу живота хотя бы пару кило), и психологически. Беременной женщине много чего нельзя, у неё быстро меняется настроение, часто психика просто "съезжает", у неё нередки интоксикации, "глюки", неврозы и прочие "прелести". Многие врачи справедливо считают беременность болезнью.
9) беспомощность ребёнка в первые годы жизни;
Родить – ещё полдела! Дальше ребёнка нужно кормить и ухаживать за ним. Это обычно занимает года три, не меньше. При этом женщине тяжело учиться, работать или ещё чем-то заниматься, т.к. ребёнок "съедает" практически всё время. За ним нужен постоянный "пригляд", его нельзя оставить ни на минуту без опеки! Младенец человека не умеет ходить, говорить, читать, умываться, одеваться, справлять естественные надобности и терпеть боль. Он умеет только спать. Даже поесть самостоятельно малыш не может, что уж говорить о прочем!
10) беспорядочная половая жизнь приводит к соответствующим заболеваниям.
Но даже если вы и редко занимаетесь ЭТИМ, всё равно нет никакой гарантии. Не вести же каждую свою девушку к венерологу?
Так вот, у высших живых существ нашей Вселенной эти проблемы отсутствуют. Вообще! Ни один из вышеперечисленных десяти пунктов их не беспокоит. Здорово, правда? К примеру, женщины планетных систем Сварга-локи и выше наслаждаются половой жизнью без какой-либо опасности забеременеть, т.к. _полностью_ контролируют все процессы внутри своих организмов. Излишне упоминать, что никаких половых инфекций у них нет (как и разных прочих болезней). Они могут родить в конце своей жизни (что многие и делают), а могут когда угодно. У них нет даже такого понятия как "благоприятный детородный период"! Их дети появляются на свет сразу же и уже развитыми, им не нужно ходить в детский сад, они не писаются в штаны и их никто не кормит из бутылочки. Дэви, апсары, матрики и прочие богини не страдают ни во время беременности, ни во время родов; они не толстеют, не худеют, не болеют, не потеют и не стареют; у них ничего не растягивается, ниоткуда не течёт, нигде не пахнет и никогда не морщинится. Несмотря на то, что их беременность длится совсем недолго, они при желании могут её удлинять (т.к. полностью контролируют своё тело). В Пуранах описывается история Дити, жены мудреца Кашйапы, которая держала в своём чреве двоих уже "готовых" сыновей целых сто лет!
Если же вам этого мало, могу привести ещё один пункт, особо интересный для женщин:
11) так называемые "критические дни" и благоприятный для зачатия период.
Об этом тоже стоит сказать пару слов.
Айурведа и некоторые Пураны описывают процессы рождения и зачатия. Там, в частности, говорится, что формирование половых клеток различается у мужчин и женщин. Для мужчины достаточно съесть зерно (т.е. пищу из злаков), и путём некоторых биохимических превращений переваренная пища превратится в шукру (семя). Процесс этот занимает несколько дней и зависит в основном от того, в какую половину месяца – светлую (когда луна растёт) или тёмную (когда идёт на убыль) – вы ели зерно, но в общем случае месяца хватает. Таким образом, мужчина почти всегда готов к оплодотворению (начиная примерно с 25 лет согласно Айурведе), достаточно просто регулярно питаться зерновыми продуктами. У женщин же всё сложнее. Они не могут формировать в своём организме новые половые клетки, а лишь использовать уже готовые. То есть внутри каждой девочки на момент её рождения имеется некий запас яйцеклеток, который она может использовать для выполнения своего материнского долга. И больше у неё не появится, что бы она ни ела и ни пила. Причём, согласно пункту 7, время для рождения детей не "резиновое", и им надо воспользоваться. Когда женщина биологически готова к вынашиванию плода, некоторые её яйцеклетки "выдвигаются на исходную" и несколько дней ждут своего оплодотворения. Если оплодотворения не происходит, они вымываются из матки. Примерно через месяц процесс повторяется. Поскольку половые клетки женщины находятся глубоко внутри, то акт "смыва" сопровождается кровотечением, сильным неприятным запахом, иногда бывает болезненным и происходит несколько дней. В течение этих "критических дней" женщина никого зачать не сможет. Если же процесс "ожидания" заканчивается оплодотворением, то менструации прекращаются до тех пор, пока женщина не родит. Отсюда можно сделать два несложных вывода:
А) рожать детей может уже девочка-подросток (т.к. начало месячных выделений – это биологическое созревание женщины как матери);
Б) нет смысла терзать бедную женщину во время менструаций или беременности (т.к. зачать в это время она не может).
Касательно последнего пункта, Веды категорически запрещают заниматься сексом с женщиной во время месячных или беременности. Да что там секс! Законы Ману прямо говорят, что менструации делают женщину нечистой и каждому, кто даже прикоснулся к ней, следует совершить полное омовение. Также женщинам во время "критических дней" не разрешается готовить пищу на огне, благословлять кого-либо и совершать ведические церемонии.
Что касается несовпадения биологического возраста и, так сказать, социального, то природой всё предусмотрено, и сделано это специально, чтобы девочка смогла выполнить свою дхарму (материнский долг) даже если она умрёт в очень молодом возрасте. Дело в том, что мы не знаем, когда умрём – это может случиться когда угодно! И хоть Веды не рекомендуют рожать слишком рано и вне брака, теоретическая возможность для этого имеется. В Махабхарате рассказывается о царевне Кунти, которая родила своего первенца Карну когда сама ещё была подростком (впрочем, отцом Карны был Бог Солнца, так что вынашивание и роды прошли быстро и безболезненно).
Думаю, вы уже догадались, что менструации и время наиболее благоприятной овуляции – это трудности исключительно земных женщин, у небесных таких проблем нет. Мы уже отмечали, что женщины высших планет рожают, когда захотят и кого захотят, поэтому им не нужно ждать от пяти до десяти дней после менструации, исключая вторник, субботу, воскресенье, новолуние, полнолуние, восьмой, одиннадцатый или четырнадцатый день по лунному календарю, а также день, когда солнце входит в новый зодиакальный знак; им не нужно дышать через левую ноздрю и принимать специальные позы во время акта; есть определённую пищу до него, а также высчитывать чётные дни для зачатия мальчика и нечётные дни для зачатия девочки, и им не нужно вычислять благоприятное ночное время исходя из заката солнца в данной местности. Физиология небожителей куда более совершенней нашей!
Брахма тоже много чего может. К примеру, он рождает кого хочет, когда хочет и из любого органа своего тела. Для появления детей ему не обязательна женщина, и необязательно использовать гениталии. Хочу, чтобы меня поняли правильно. У Господа Брахмы есть всё, и мы – люди – не круче его. Все органы у него присутствуют, и даже больше. Например, у Брахмы 4 головы, и руки также четыре, а если возникнет такая необходимость, может быть и больше рук. А у Индры – тысяча глаз. А Шива может из себя распространять т.н. "экспансии", то есть отдельные божества, которые также будут Шивами, причем, вполне самостоятельными. А Сканда в Ведах описывается как "шад-мукха", т.е. "Шестиголовый", а его брат Ганеша имеет голову слона, хотя никаким слоном не является. А Вринда одновременно может быть и женщиной, и кустарником. А Вишну одновременно находится и вовне Вселенной, и внутри её и даже внутри каждого живого существа этой Вселенной. Нам это даже сложно вообразить. Поэтому не может быть и речи, чтобы сравнивать себя с богами, нам надо знать своё место!
В Пуранах приводится описание Творения. В частности там рассказывается, как Господь Брахма создал в помощь себе десятерых сыновей, каждый из которых был великим мудрецом (уже СРАЗУ, им не надо было учиться говорить, читать и ходить в школу). План был такой, чтобы эти мудрецы помогали заселять Вселенную бесчисленными живыми существами. Особенно преуспел в этом Дакша. Так вот, мудрец Маричи появился на свет из ума Брахмы, Пуластья – из ушей Брахмы, Ангира Муни – из его рта, Атри – из глаз, а Пулаха – из пупка Брахмы (точь-в-точь, как сам Брахма появился из пупка Господа Вишну). Великий мудрец Васиштха появился из дыхания Брахмы, Бхригу, отец брахманов и рассказчик Законов Ману – из его кожи, Крату – из его руки, а Дакша – из большого пальца на его руке. Последним появился Нарада Муни, герой многочисленных ведических историй, он родился из разума Брахмы. Выше мы уже цитировали стих из Вишну Пураны, где упоминается Дакша. Так вот, Брахмаджи родил его самостоятельно из большого пальца своей руки. Каково, а? Кто из вас сможет продемонстрировать что-нибудь подобное? При этом палец Брахмы не пострадал, и он готов в случае чего, ещё раз…
Теперь о жене Творца. Брахма – это первое живое существо во Вселенной, и поэтому он должен быть для всех примером. Брахма показал нам пример идеального санньяси (монаха) и йога, когда медитировал миллионы лет на своём лотосе, отрешившись от всего материального. Далее ему нужно было показать жизнь идеального домохозяина (поскольку жизнь монаха мало для кого приемлема в этом мире), а у домохозяина обязательно должна быть семья: жена и дети. Поскольку никого кроме Брахмы тогда ещё не существовало, то любая женщина обязательно становилась бы его дочерью, по-другому просто быть не могло. Кроме того, согласно ведической дхарме (закону) семью заводят не только для совместной половой жизни (как у нас), но и для совместного служения Богу. В частности, во многих йагйах (ведических церемониях) присутствие жены обязательно. Так Сарасвати одновременно стала и дочерью, и женой Господа Брахмы. Специально для тех, кого всё же смущает такая конструкция, сообщаем, что у Божественной Четы Шри Шри Сарасвати Брахмы нет половой жизни в привычном для нас понимании. Но как мы видим для рождения детей Брахме ничего такого и не требуется. Таким образом, у Бога-Творца и Богини Мудрости семья есть, а секса нет. Можете считать, что у них платоническая любовь ;)
Далее ничего особо расшифровывать не нужно, поэтому запишем пословник 11-го стиха Шри Шри Радха-крипа-катакша става раджы и его литературный перевод.
ананта – безграничный; коти – миллионы; вишну-лока – преданных Господа Вишну; намра – предлагают поклоны; падмаджа – (родившийся на священном лотосе) Господь Брахма; арчите – кому поклоняются; химадриджа – (снежная вершина) Парвати, дочь Гималаев; пуломаджа – (дочь Пуломы) Шачи-деви, жена Индры; виринчиджа – (не подверженная страстям) Сарасвати, дочь Господа Брахмы; вара – благословения; праде – одаривая; апара – безграничные; сиддхи – совершенства; риддхи – богатства; дигдха – наделенные; сат – трансцендентальные; пада-ангули – кончиков пальцев ног; накхе – ногти; када – когда; каришйаси – ты сделаешь; иха – здесь; мам – мне; крипа – милости; катакша – взгляда; бхаджанам – принимающий.
Тебе поклоняется сам Господь Брахма, которого почитают миллионы и миллионы вайшнавов. О Та, чьего
благословения желают богини Парвати, Шачи и Сарасвати. О Богиня, ногти Твоих стоп умащены бесчисленными богатствами и мистическими совершенствами. Скажи, когда же Ты прольешь на меня Свой лучезарный взгляд беспричинной милости?
В заключение хочу, чтоб вы оценили положение Шримати Радхарани – ведь Ей поклоняются и желают Её благословений сам Творец этого Мира и его супруга – Богиня Мудрости, а также Шакти-деви – Мать всего Мироздания и Шачи-деви – супруга Царя богов!
В этой части мы ушли глубоко в сторону и надолго отвлеклись, но, надеюсь, полученная информация вам пригодится в жизни. Однако мы, по сути, только начали переводить Обращение из Шри Лакшми Аштоттара-шата нама-стотры, частью которой, напомним, является куплет песни "The Child In Us" в исполнении Enigma. Пожалуй, пора продолжить.
Но это уже в следующей части.
Конец третьей части.
Четвёртая часть получилось наиболее объёмной, в ней много перевода, а посмотреть её можно здесь:
http://www.proza.ru/2017/04/07/177